แรงจูงใจของบุคคลคือกระจกสะท้อนจิตวิญญาณของเขา โลกทั้งใบเป็นกระจกที่สะท้อนความเป็นคุณ สีตาบอกอะไรเกี่ยวกับบุคคล?

1. รากฐานทางปรัชญาของแนวคิดการศึกษา สาระสำคัญและความหมายของการศึกษา จี.วี.เอฟ. Hegel เกี่ยวกับปรัชญาการศึกษา (จากงาน "Propaedeutics ปรัชญา")

2. ความแตกต่างและความคล้ายคลึงระหว่างการศึกษาและการเลี้ยงดู การศึกษาเป็นกระบวนการองค์รวม ความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของกระบวนการศึกษา

3. ทิศทางในปรัชญาการศึกษาและตัวแทนหลัก: ประเพณีเชิงประจักษ์ - การวิเคราะห์, ทิศทางเชิงวิพากษ์วิจารณ์, ทิศทางด้านมนุษยธรรม

4. รากฐานทางปรัชญาและมานุษยวิทยาของกระบวนการศึกษา

หัวข้อรายงาน:

1. การศึกษาปรัชญาโบราณ

2. การศึกษาปรัชญายุคกลาง

3. การศึกษาในปรัชญายุคปัจจุบัน

4. วัฒนธรรมปรัชญาของครูในฐานะส่วนสำคัญของความสามารถทางวิชาชีพของเขา

5. การศึกษาเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมและสถาบันทางสังคม

1. เฮเกล จี.วี.เอฟ. "การเผยแพร่เชิงปรัชญา".

เรียงความ:

1. การศึกษาของมนุษย์: ความรุนแรงหรือความปรารถนาดี?

2.คนมีมารยาทเกิดสองครั้ง?

สัมมนา 9.

1. คำจำกัดความของจริยธรรม คุณธรรมและจริยธรรม รากฐานเลื่อนลอยของจริยธรรม

3. ตัณหาของจิตวิญญาณและการเปลี่ยนแปลงไปสู่คุณธรรมและความชั่วร้าย

4. คำสอนของอริสโตเติลเรื่องคุณธรรมและความชั่วร้ายในจริยธรรมนิโคมาเชียน

5. ปัญหาการเลือกปฏิบัติทางศีลธรรมและความรับผิดชอบทางศีลธรรมในการกระทำ

6. แรงจูงใจหลักของการกระทำและวิธีการให้เหตุผลในประวัติศาสตร์จริยธรรม

7. โซโลเวียฟ VS. เกี่ยวกับข้อมูลเบื้องต้นด้านศีลธรรม (จากงาน “เหตุผลแห่งความดี: ปรัชญาคุณธรรม”)

หัวข้อรายงาน:

1. จริยธรรมที่แตกต่างกัน

2. จริยธรรมทางทฤษฎี

3. จริยธรรมในตนเอง

4. จรรยาบรรณอย่างเป็นทางการ

5. มีจริยธรรมโดยสมบูรณ์

6. จริยธรรมเชิงสัมพันธ์

7. จริยธรรมแบบยูไดมอนิก

8. จริยธรรมตามหลักสุขนิยม

9. จริยธรรมที่เป็นประโยชน์

10. จริยธรรมแห่งความสมบูรณ์แบบ

12. คำจำกัดความของแนวคิด: ค่านิยมทางศีลธรรม ประเภท อุดมคติ มาตรฐานทางศีลธรรม (คุณธรรม) กฎระเบียบ

สรุปแหล่งข้อมูลหลักสำหรับการเรียนรู้หัวข้อ:

1. อริสโตเติล “จริยธรรมของ Nicomachean”

2. โซโลเวียฟ VS. "การพิสูจน์ความดี: ปรัชญาคุณธรรม"

3. เบอร์ดาเยฟ เอ็น.เอ. “เพื่อจุดประสงค์ของมนุษย์: ประสบการณ์ของจริยธรรมที่ขัดแย้งกัน”

เรียงความ:

1. จุดประสงค์ของมนุษย์: ดิ้นรนหรือยอมจำนนต่อตัณหา?

2. แรงจูงใจของบุคคลเป็นกระจกแห่งจิตวิญญาณของเขาหรือไม่?

ตัวอย่างหัวข้อนามธรรม:

1. การอภิปรายเกี่ยวกับที่มาของปรัชญา

2. ตำนานและปรัชญาเป็นรูปแบบหนึ่งของการสำรวจโลกทางจิตวิญญาณ

3. การก่อตัวของความรู้เชิงปรัชญาในประเทศจีนโบราณ วิภาษวิธีของหลักคำสอนของพลังของ "หยาง" และ "หยิน" และการสะท้อนในงานศิลปะ

4. แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญากรีกโบราณเกี่ยวกับอวกาศและมนุษย์ (จากผลงานของ A.F. Losev) อิทธิพลของแนวคิดเรื่องอวกาศที่มีต่อความคิดทางศิลปะของสมัยโบราณ

5. หลักคำสอนเรื่องการเป็นของ Parmenides.

6. ความหมายทางปรัชญาของ aporia ของ Zeno of Elea

7. คำสอนเชิงปรัชญาของพีธากอรัสเกี่ยวกับจำนวนเป็นจุดเริ่มต้นของโลก

8. ทฤษฎีสถานะในปรัชญาของเพลโต

9. ปัญหาญาณวิทยาและจริยธรรมหลักของปรัชญาของโสกราตีส อิทธิพลของความคิดของโสกราตีสต่อการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาโบราณ

10. มุมมองทางจริยธรรมของอริสโตเติล หลักคำสอนของการศึกษา

11. ปรัชญาธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

12. การก่อตัวของกระบวนทัศน์ใหม่ของการคิดแบบยุโรปในปรัชญาของศตวรรษที่ 17 (เอฟ. เบคอน, บี. สปิโนซา).

13. การสอนของ R. Descartes เกี่ยวกับกฎสี่ข้อของวิธีการ (จากงาน "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ")

14. ปัญหาหลักของประสบการณ์นิยมสมัยใหม่

15. ทฤษฎีสัญญาสังคมในปรัชญาแห่งการตรัสรู้

16. แนวคิดพื้นฐานของปรัชญาค่านิยม N.O. ลอสกี้.

17. ปัญหาลำดับชั้นของค่านิยมของ M. Scheler

18. แนวคิดเรื่อง “การประเมินค่าใหม่ทั้งหมด” ในปรัชญาของ F. Nietzsche

19. แก่นแท้ของความขัดแย้งระหว่างวัฒนธรรมกับชีวิต

20. สาเหตุของวิกฤติวัฒนธรรมสมัยใหม่

21. ความเข้าใจเชิงปรัชญาเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับรัฐ

22. คุณสมบัติหลักและคุณลักษณะของปรัชญากฎหมายรัสเซีย

23. ขั้นตอนหลักในการพัฒนาปรัชญากฎหมาย

24. ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายกับจิตสำนึกทางกฎหมาย

25. สาระสำคัญของอาชญากรรมอันเป็นรูปแบบหนึ่งของการละเมิดกฎหมาย

26. ปัญหาปรัชญาเศรษฐกิจ

เมื่อเรามีศรัทธาในตนเอง เราก็จะพบสิ่งเดียวกันนี้ในผู้อื่น คู่ชีวิต...

กระจกแห่งบุคลิกภาพและกระจกมองแห่งจิตวิญญาณ

ไม่ช้าก็เร็วเราแต่ละคนเรียนรู้บทเรียนในชีวิตที่เรียกว่าความไว้วางใจหรือความเชื่อในตนเอง ฉันเชื่อ นั่นหมายความว่าฉันรู้ ถ้าฉันไม่รู้จักตัวเอง ฉันจะจดจำและเลียนแบบบุคคลอื่นได้อย่างไรกล่าวคือ สาระสำคัญของธรรมชาติของเราถูกเปิดเผยในการขึ้น ๆ ลง ๆ และความขัดแย้ง

เมื่อเราได้รับศรัทธาในตัวเอง เราก็จะพบว่าคนอื่นๆ ซึ่งเป็นคู่ชีวิต มีความรู้สึกที่มีคุณภาพ/คุณภาพ/เสียงสะท้อนที่เหมือนกัน เพราะไม่มีใครยกเลิกกฎแห่งกระจกหรือการสะท้อนกลับได้

“มนุษย์ ราวกับอยู่ในกระจก โลกมีหลายหน้า
เขาไม่มีนัยสำคัญ - และเขายิ่งใหญ่เหลือล้น!

โอมาร์ คัยยัม

เราแสดงให้เห็นอะไร - ความไม่สมบูรณ์ของบุคลิกภาพที่จำกัดและโง่เขลาหรือความเป็นผู้ใหญ่และการวางแนวเห็นอกเห็นใจของบุคลิกภาพที่พัฒนาแล้วภายใต้ร่มเงาของจิตวิญญาณที่สดใส?

กระจกแห่งบุคลิกภาพและกระจกแห่งจิตวิญญาณ โดยการเปรียบเทียบกับตัวละครชื่อดังอย่างอลิซจาก Through the Looking Glass มักจะสร้างจุดเสียดสี - ความขัดแย้งภายในซึ่งเป็นตัวเร่งให้เกิดความสัมพันธ์ของเรากับตัวเราเองและโลก.

ความเป็นคู่ของจิตวิญญาณและบุคลิกภาพเป็นขอบเขตของประสบการณ์ส่วนบุคคลของแต่ละคน โดยเขาแสดงคุณสมบัติที่ดีที่สุดหรือแย่ที่สุดของตนออกมาผ่านการรับใช้ตนเอง/ผู้คน นำแสงสว่าง/ความรัก หรือการรับใช้ตัวเองผ่านการบงการของผู้อื่น

ทฤษฎีและกฎของกระจก

“ทำไมคุณถึงพูดเสมอว่า: “อย่าฝัง”? ในที่สุดอลิซก็ถามด้วยความรำคาญ

- ฉันกำลังฝังอะไรอยู่? และที่ไหน? - คุณฝังจิตใจของคุณ! และฉันไม่รู้ว่าที่ไหน!

Lewis Carroll, "อลิซผ่านกระจกมอง"

ทฤษฎีของ Charles Cooley - ทฤษฎีกระจกสังคมหรือ "กระจกสะท้อนบุคลิกภาพ" มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยการเปรียบเทียบตนเองกับผู้อื่น บุคคลจะพัฒนาความคิดเห็นของตนเองจากการประเมินของผู้อื่น การก่อตัวของการประเมินสัมพันธ์กับรางวัล การกระทำที่ได้รับการสนับสนุนในตัวบุคคลสามารถพัฒนาเพิ่มเติมได้:

เราวิเคราะห์ว่าผู้คนปฏิบัติต่อเราอย่างไร
เราวิเคราะห์ความรู้สึกของเราเกี่ยวกับการประเมินนี้
เราวิเคราะห์ว่าเราตอบสนองต่อการประเมินนี้อย่างไร

นักสังคมวิทยา Charles Cooley ใช้แนวคิดเรื่อง "กระจกสะท้อนบุคลิกภาพ" โดยนำเสนอแนวคิดที่ว่าการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคลสะท้อนถึงการประเมินและความคิดเห็นของผู้คนที่เขามีปฏิสัมพันธ์ด้วย

ต่อมาแนวคิดนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดย George Herbert Mead และ Harry Stack Sullivan มี้ดเชื่อว่าการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคลนั้นเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของเขา ในระหว่างนั้นเขาเรียนรู้ที่จะมองตัวเองราวกับว่าจากภายนอกเป็นวัตถุ ยิ่งไปกว่านั้น ความสำคัญอย่างยิ่งยวดสำหรับการตระหนักรู้ในตนเองไม่ใช่ความคิดเห็นของแต่ละบุคคล แต่เป็นของ "ผู้อื่นทั่วไป" - ทัศนคติโดยรวมของชุมชนที่มีการจัดระเบียบหรือกลุ่มทางสังคม

ใน Duetics ทฤษฎีกระจกอยู่ในรูปแบบของกฎกระจก ซึ่งหมายถึงการเรียนรู้ทักษะหรือค้นพบความสามารถในการค้นหาและสะท้อนจุดแข็ง ยอมรับ และแก้ไขข้อบกพร่อง

หลักการสะท้อนคุณค่า

ในทางจิตวิทยาและสังคมวิทยา แนวคิดของ "กระจกเงา" เรียกว่า “หลักการประเมินแบบสะท้อน”. ตามที่เธอ, เรามองตัวเองอย่างที่คนอื่นเห็นเรา(!?). คำถามเดียวคือคำถามไหนของคนอื่นกันแน่ ท้ายที่สุดแล้ว ต่างคนต่างมีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกับเรา ความคิดเห็นของใครจะมีความสำคัญสำหรับเรานั้นขึ้นอยู่กับหลายปัจจัย ก่อนอื่นนี่เป็นเพราะอายุของบุคคลนั้น

ตัวอย่างเช่น สำหรับเด็ก ความคิดเห็นของผู้ปกครองและครูอาจมีนัยสำคัญมากกว่า
สำหรับผู้ใหญ่อาจเป็นความคิดเห็นและการประเมินของคู่สมรส เพื่อน เพื่อนร่วมงาน

นอกจากนี้ ผู้คนที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับเพศและอายุ ยังต้องอาศัยความคิดเห็นของผู้อื่นที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น John Hoelter ซึ่งสำรวจวัยรุ่นชาวอเมริกัน - นักเรียนมัธยมปลาย พบว่าเด็กผู้หญิงให้ความสำคัญกับการประเมินของเพื่อนมากกว่า ในขณะที่เด็กผู้ชายพึ่งพาความคิดเห็นของพ่อแม่

ความไม่สมบูรณ์แบบของบุคลิกภาพ

ความไม่สมบูรณ์ของบุคลิกภาพที่ไม่สามารถควบคุมได้และไม่มีศูนย์กลางอยู่ที่จิตวิญญาณก็มีอยู่ คุณสมบัติที่โดดเด่น:

ความปรารถนาที่จะครอบงำและการยักย้าย
ความภาคภูมิใจ/ความรู้สึกว่าถูก “เลือก”/มีความเหนือกว่าผู้อื่น
ความทะเยอทะยาน
ความเห็นแก่ตัว / ความเห็นแก่ตัว
ความรู้สึกแตกแยก/แตกแยก/ขาดความสามัคคี/ความรักต่อส่วนรวม

กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราทุกคนมีคุณสมบัติของบุคลิกภาพที่ไม่สมบูรณ์ แม้ว่าจะมีสัดส่วนที่แตกต่างกันก็ตาม ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไปที่จะไม่ใช้เครื่องมือที่ถือตัวเองเป็นศูนย์กลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเครื่องมือเหล่านั้น “อยู่ใกล้มือเสมอ”

แต่มีสิ่งหนึ่งที่น่าสนใจ และ "แต่" นี้ก็คือเมื่อบุคคลหนึ่ง "เหนื่อย" กับความสุข/ความไม่พอใจที่แกว่งไปมา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นปฏิกิริยาอัตโนมัติของจิตสำนึกส่วนรวมคูณด้วยความซับซ้อนและข้อจำกัดในวัยเด็กของเขาเอง เขาจะกลายเป็นปัจเจกบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ โดยแฝงปฏิกิริยาต่อ แรงกระตุ้นทางจิตวิญญาณ

บุคลิกภาพและความเป็นปัจเจกบุคคล

« ความกลมกลืนเป็นคุณสมบัติที่สำคัญของจิตวิญญาณและกระจกของมัน

การสะท้อนที่ประจักษ์ - บุคลิกภาพ».

บุคลิกภาพทางนิรุกติศาสตร์จากมุมมองของ Duetics คือ ไร้ทิศทางที่ชัดเจนในการสร้างสรรค์จิตสำนึกเธอปรากฏเป็น รักการสำรวจส่วนหนึ่งของจิตสำนึกของร่างกายใหม่กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคลิกภาพเป็นสาขาหนึ่งของประสบการณ์ของมนุษย์ ซึ่งถูกจำกัดด้วยเครื่องมือการรับรู้ทั้งภายนอกและภายใน และการขาดภาพองค์รวมของความรู้สึกของตนเอง ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของการจุติเป็นชาติของจิตวิญญาณ

ใน Duetik ความเป็นเอกเทศถูกมองว่าเป็น การสำแดงวิญญาณผ่านพาหนะส่วนตัว. ในทางนิรุกติศาสตร์ ความเป็นปัจเจกบุคคลแสดงถึงบุคคลในฐานะ ผู้แสวงหาเส้นทางใหม่ที่น่าสนใจไม่เหมือนใคร, แรงบันดาลใจจากการสำรวจความเป็นคู่. ฉันหมายถึง, ความเป็นปัจเจก คือ จิตวิญญาณที่แสดงออกว่าเป็นความเป็นคู่ของ “ฉัน” และ “ไม่ใช่ฉัน”หรือ ความสนใจแบบไดนามิกที่เกิดขึ้นในตัวบุคคลตามการสร้างแบบคู่

การพัฒนาส่วนบุคคลประกอบด้วยโปรแกรมการพัฒนาจิตวิญญาณที่สอดคล้องกัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับสามขั้นตอน:

กล่าวอีกนัยหนึ่ง เมื่อกระจกของคนอื่นไม่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงตามที่ต้องการ บุคคลนั้นจะเริ่มหันความสนใจไปที่กระจกของตัวเองมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อพยายามมองผ่านกระจกที่มอง

จากนั้นราวกับใช้เวทย์มนตร์การตระหนักว่าไม่ควรมุ่งความสนใจไปที่ภายนอกเพราะมันมักจะบิดเบี้ยว แต่เป็นการสะท้อนของภายในสู่ภายนอก เพราะนี่คือวิธีที่การรับรู้คุณค่าของเราต่อโลกเกิดขึ้น ทุกสิ่งจะต้องผ่านตัวเองเหมือนฟองน้ำหรือตะแกรงที่รู้ความรู้สึก มีเพียง "ฉัน" ที่สูงกว่าของเราเท่านั้นที่เป็นตัวชี้วัดทุกสิ่ง

คุณรู้จักเงาสะท้อนของตัวเองหรือไม่?

“โลกของเราเป็นกระจกบานใหญ่ที่สะท้อนโลกทัศน์และความรู้สึกของตัวเอง”

ลองตอบคำถามหลายข้อที่ฉันเสนอ ในทางกลับกัน ฉันจะให้พวกเขาตีความ

กระจกคืออะไรเมื่อเราไม่มองเข้าไป?กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราดำรงอยู่ได้โดยปราศจากเงาสะท้อนหรือไม่?– แน่นอนว่าเราในฐานะจิตวิญญาณดำรงอยู่ตลอดเวลา แต่ประสบการณ์ทางร่างกายและส่วนตัวมีกรอบทางโลกและอวกาศของชีวิตที่เฉพาะเจาะจง

เราแตกต่างจากสิ่งที่เราเห็นและรู้สึกอย่างไร?– ภาพลักษณ์ทางจิตของเราอาจแตกต่างอย่างมากจากความรู้สึกทางอารมณ์และร่างกาย มักจะแตกต่างจากจุดเริ่มต้นที่สวยงามและสดใสที่มีอยู่ในตัวเราแต่ละคนด้วย นอกจากนี้คนอื่นยังสามารถเห็นสิ่งที่ซ่อนเร้นจากตัวเราเองได้

รูปแบบภายนอกสะท้อนถึงแก่นแท้ของเราอย่างไร?– แน่นอนว่าร่างกายคือวิหารของจิตวิญญาณ และเรารักษาพระวิหารของเราในรูปแบบใด - เราเคารพต่อความต้องการนั้น (ไม่เพียงแต่อาหารและเครื่องดื่มที่ดีต่อสุขภาพ) แต่ยังรวมถึงการพักผ่อนที่ดี การออกกำลังกาย หรือเพิกเฉยต่อสิ่งเหล่านั้น ขึ้นอยู่กับความสามารถในการแสดงจิตวิญญาณ ไม่มีความลับใดที่ความเจ็บป่วยเป็นช่องทางของจิตวิญญาณในการเข้าถึงแต่ละบุคคล

มีความไม่สมดุลระหว่างความรู้สึกภายในของตนเองและการแสดงออกภายนอกหรือไม่?– มักเป็นเช่นนั้น เพราะนี่คือวิธีที่จิตวิญญาณพยายามดิ้นรนเพื่อความกลมกลืนหรือความสมดุล

แล้วกระจกมองของเราที่ปกปิดทั้งจุดด่างดำและหน้าใสคืออะไรล่ะ?– มันมีความหลากหลายมาก. ในเซสชันการรักษาข้อมูลพลังงานหลายครั้ง ฉันเชื่อมั่นในเรื่องนี้หลายครั้ง ยิ่งไปกว่านั้น โลกนี้ยังน่าทึ่งและสวยงามอย่างไม่อาจคาดเดาได้ แม้ว่าเราจะสำรวจ “ด้านมืด” ของมันก็ตาม เพราะเรามีโอกาสที่จะนำแสงสว่างแห่งความตระหนักรู้และ การเปลี่ยนแปลง

เป็นไปได้ไหมที่จะเห็นวิญญาณในดวงตาของคุณเองหากมันเป็นภาพสะท้อนในกระจก?– แท้จริงแล้ว ดวงตาของบุคคลเป็นกระจกแห่งจิตวิญญาณ เป็นไปไม่ได้ที่จะ "ซ่อน" พวกเขาและซ่อนแสงที่เจิดจ้าหรือแม้แต่แสงที่ไม่ปรากฏอยู่ในนั้นสำหรับผู้ที่ต้องการและมองเห็นได้

จะเปิดเผยความยิ่งใหญ่และเปลี่ยนแปลงจุดบกพร่องของตัวเองได้อย่างไร?– นี่เป็นเส้นทางที่ยาวไกล แต่เป็นเส้นทางที่เราแต่ละคนสามารถเอาชนะได้ในเวลาอันควร มีป้ายสำคัญตลอดทาง ประการแรกคือการค้นพบความตระหนักรู้ในตนเองของคุณเอง ประการที่สองคือการสำรวจความรักและภูมิปัญญาในความเป็นจริงของชีวิตที่เป็นรูปธรรมที่เกี่ยวข้องกับตนเองและสิ่งแวดล้อม บางทีฉันอาจจะเปิด กฎแห่งความรักพวกเขาจะเป็นตัวชี้ที่จะทำให้การเดินทางสั้นลงและการเดินทางสนุกยิ่งขึ้น

คนอื่นเป็นกระจกแบบไหนสำหรับเรา คนที่เรารัก คนที่เรารัก เพื่อน และคนแปลกหน้า?- แง่มุมและตัวเร่งที่แตกต่างกันของสิ่งที่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงในตัวเองในด้านหนึ่ง และสิ่งที่สามารถหลีกเลี่ยงหรือหลีกเลี่ยงได้ในอีกด้านหนึ่ง ที่นี่ไม่มีเกณฑ์ที่เหมือนกัน ยกเว้นเกณฑ์ที่เข้ากับแนวคิดเรื่องการรับใช้ตนเองและผู้คน และ การบิดเบือนซึ่งมีอยู่ในตัวทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งมันกังวล การบิดเบือนความรัก

ข้อบกพร่องของเราเป็นอุปสรรคในการรู้จักตนเองหรือไม่?– เฉพาะในกรณีที่เราเพิกเฉยต่อการปรากฏตัวของพวกมันและไม่ได้ใช้พวกมันเป็นรากฐานสำหรับโครงสร้างส่วนบนที่เปลี่ยนแปลงได้

ความรักสามารถเปลี่ยนความไม่สมบูรณ์เป็นความหลากหลายของแต่ละบุคคลได้หรือไม่?- โดยไม่มีข้อกังขา. และเธอก็ทำสิ่งนี้ทุกช่วงเวลาในชีวิตของเรา ไม่ว่าเราจะสังเกตเห็นหรือไม่ก็ตาม แม้ในขณะที่ให้ รักการต่อต้านเราตกอยู่ใต้แสงแห่งพระคุณอันเมตตาของเธอ

จะใช้กฎแห่งกระจกเพื่อทำความเข้าใจกระจกมองของคุณเองได้อย่างไร?เริ่มต้นด้วยการตระหนักว่าเราทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของหลักการสร้างสรรค์เดียวซึ่งมีความหลากหลายส่วนบุคคล ซึ่งแสดงออกมาเป็น "ฉัน" หรือจิตวิญญาณที่สูงกว่าของเรา และจิตวิญญาณนี้แสดงออกถึงความเป็นเอกเทศเฉพาะตัวเมื่อเราสำรวจโลกผ่านคุณภาพการเปล่งแสงของเราเอง ความรัก ความดี การไม่ทำร้าย และเจตจำนงเสรี

บางทีหลายคน คำถามอาจดูหนักใจเล็กน้อยสำหรับคุณ หรือคุณมีมุมมองของตัวเองเกี่ยวกับการตีความของพวกเขา นี่เป็นเรื่องปกติและเป็นธรรมชาติ เพราะเอกลักษณ์เฉพาะตัวของแต่ละบุคคลเน้นย้ำถึงความงดงามของแผนอันศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง

เหตุการณ์สำคัญสุดท้าย

“เราทุกคนต่างเป็นกระจกหลายมิติและหลายแง่มุมของกันและกัน สามารถสะท้อนทั้งด้านมืดของบุคลิกภาพและใบหน้าที่สดใสของจิตวิญญาณได้”

“ฉันจะหาคนธรรมดาได้ที่ไหน? - ถามอลิซ

“ไม่มีที่ไหนเลย” แมวตอบ “ไม่มีคนปกติ” ท้ายที่สุดแล้วทุกคนมีความแตกต่างและแตกต่างกันมาก และนี่ในความคิดของฉันเป็นเรื่องปกติ”

ลูอิส แคร์โรลล์. "อลิซในดินแดนมหัศจรรย์".

ประสบการณ์ส่วนบุคคลของเรา แม้จะดูโดดเดี่ยว แต่ก็เป็นภาพสะท้อนกระจกของกระบวนการที่เกิดขึ้นกับพวกเราหลายคน แม้ว่าจะเป็นเงาของผืนผ้าใบแห่งชีวิตของเราเองก็ตาม และมันทำให้เราแบ่งแยกน้อยลงและตอบสนองมากขึ้นอย่างแน่นอน

และแท้จริงแล้ว ทุกวันนี้ ในชีวิตของเราบ่อยครั้งมากขึ้นที่เราเห็นภาพสะท้อนของความคิด ความรู้สึก และความรู้สึกของผู้อื่นที่สั่นไหวพร้อมๆ กันในชีวิตของเรา

แม้ว่าบางทีอาจมีคนอื่นอยู่ในความกลัว และสำหรับคนอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงที่สัญญาไว้และการเปลี่ยนแปลงทางร่างกายดูเหมือนจะไม่สมจริงเกินไป แต่สิ่งที่หลายๆ คนจะเห็นด้วยกับผมก็คือ เรามีการเปลี่ยนแปลงอย่างแน่นอนมีการตอบสนอง อ่อนไหว มีความคิดมากขึ้น

และในขณะเดียวกัน เรายังคงมีความต้องการที่แท้จริงของมนุษย์เหมือนเดิมสำหรับความรัก ความไว้วางใจ การยอมรับ การให้อภัย ความกตัญญูซึ่งเรายินดีที่จะแบ่งปันกับผู้ที่ไม่เพียงแต่พร้อมที่จะได้ยินเราเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงบางสิ่งที่เข้าใจยากและยังไม่เกิดขึ้นจริงอีกด้วย นั่นคือความรู้สึกที่เรียกว่าการมีอยู่ของแสง

ไม่ช้าก็เร็วเราแต่ละคนเรียนรู้บทเรียนในชีวิตที่เรียกว่าความไว้วางใจหรือความเชื่อในตนเอง ฉันเชื่อ นั่นหมายความว่าฉันรู้ ถ้าฉันไม่รู้จักตัวเอง ฉันจะจดจำและเลียนแบบบุคคลอื่นได้อย่างไร

กล่าวคือ สาระสำคัญของธรรมชาติของเราถูกเปิดเผยในการขึ้น ๆ ลง ๆ และความขัดแย้ง เมื่อเราได้รับศรัทธาในตัวเอง เราก็จะพบว่าคนอื่นๆ ซึ่งเป็นคู่ชีวิต มีความรู้สึกที่มีคุณภาพ/คุณภาพ/เสียงสะท้อนที่เหมือนกัน เพราะไม่มีใครยกเลิกกฎแห่งกระจกหรือการสะท้อนกลับได้

และฉันต้องการจบบทความนี้ด้วยคำพูดของอลิซ ลูอิส แคร์โรลล์: “อย่าเศร้าไปเลย ไม่ช้าก็เร็วทุกอย่างจะชัดเจนทุกอย่างจะเข้าที่และเรียงกันเป็นลวดลายที่สวยงามเพียงลายเดียวเช่นลูกไม้ จะชัดเจนว่าทำไมทุกอย่างจึงจำเป็น เพราะทุกอย่างจะถูกต้อง”ที่ตีพิมพ์

ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนา episteme "มนุษย์กระจก" ในปรัชญาคือการสร้างภาพของ "กระจก" ในจิตสำนึกในตำนานของหลาย ๆ คนซึ่งกระจกทำหน้าที่เป็นแบบจำลองไมโครของจักรวาลซึ่งเป็นหลักการของชีวิต รวบรวมไว้ในสัญลักษณ์ความเชื่อและการทำนายต่าง ๆ ซึ่งเป็นต้นแบบของแนวคิดทางปรัชญาเรื่อง "ความว่างเปล่า" ซึ่งเป็นคุณลักษณะของเทพและคุณลักษณะของมนุษย์ จิตวิญญาณ และจิตวิญญาณของเขา ดังนั้นตามประเพณีทางพุทธศาสนา หัวใจของบุคคลที่เป็นตัวเป็นตนของจิตวิญญาณจึงถูกเข้าใจว่าเป็นกระจกเงาที่บริสุทธิ์ ร่างกายเป็นที่ตั้ง และในตำนานของชาวเกาะฟิจิ "จิตวิญญาณที่สดใส" ของบุคคลถือเป็น ภาพสะท้อนในน้ำและกระจก

ในตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณ มีตำนานเกี่ยวกับนาร์ซิสซัส เนื้อเรื่องของมันเรียบง่าย นางไม้เอคโคตกหลุมรักชายหนุ่มแสนสวย แต่เขาปฏิเสธความรักของเธอเช่นเดียวกับนางไม้อื่น ๆ ซึ่งเทพธิดาอโฟรไดท์ลงโทษเขา วันหนึ่งนาร์ซิสซัสต้องการดื่มน้ำในลำธารที่มีน้ำสะอาดใส และทันใดนั้นก็เห็นภาพของเขา “เขามองดูเงาสะท้อนในน้ำด้วยความประหลาดใจ และความรักอันแข็งแกร่งเข้าครอบงำเขา เขามองดูภาพของเขาในน้ำด้วยดวงตาที่เต็มไปด้วยความรัก เขากวักมือเรียกเขา ยื่นมือไปหาเขา นาร์ซิสซัสโน้มตัวไปทางกระจกแห่งผืนน้ำเพื่อจูบเงาสะท้อน แต่จูบเฉพาะสายน้ำที่ใสเย็นและเย็นเท่านั้น” นาร์ซิสซัสหยุดกินและดื่มและชื่นชมภาพลักษณ์ของเขาต่อไป จนกระทั่งวันหนึ่งความคิดอันเลวร้ายเกิดขึ้นกับเขา: “โอ้ วิบัติ! ฉันกลัวว่าฉันตกหลุมรักตัวเอง! ท้ายที่สุดคุณคือฉัน! ฉันรักตัวเอง." ดังนั้นนาร์ซิสซัสจึงตาย ไม่สามารถแยกตัวออกจากเงาสะท้อนของเขาได้ “ จากช่วงเวลานั้น” E.K. Krasnukhina เขียน“ เมื่อ Narcissus จำตัวเองได้ในกระจกเงาสัญลักษณ์รูปภาพและความคิดของเขาเปลี่ยนจากอุดมคติไปสู่สำเนาที่เป็นรูปธรรม วิธีนี้จะทำให้ระยะห่างระหว่างความเป็นจริงกับการสะท้อนของมัน การกำหนดจึงถูกยกเลิก มีการรวมตัวกันของสิ่งที่ควรแบ่งแยกต่อไป ...ขณะนี้ภาพสองภาพสะท้อนเข้าหากัน และไม่สามารถแยกแยะระหว่างความเป็นจริงกับสัญลักษณ์ของมันได้” มีการจำลองความเป็นจริงและการเป็นรูปธรรมของภาพสะท้อนในกระจก

L.V. Starodubtseva ระบุการตีความตำนานของนาร์ซิสซัสสองประการ คนหนึ่ง (ตั้งแต่โอวิดไปจนถึงฟรอยด์และนักปรัชญาในศตวรรษที่ 20) มองว่านาร์ซิสซัสเป็นเด็กหลงตัวเองและหลงใหลในเงาสะท้อนของตัวเอง อีกประการหนึ่ง (ในลัทธินอสติกและลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน) ระบุว่านาซิสซัสเป็นปราชญ์ที่รู้จักตัวเอง เธอเรียกการตีความครั้งแรกว่า "ดู" ตัวเอง เพราะนาร์ซิสซัสชอบ "รูปลักษณ์" เงา ภาพลวงตา และการไตร่ตรอง ประการที่สอง - ด้วยการมอง "ผ่าน" ซึ่งแสดงถึงรูปลักษณ์ "ภายใน" ของตัวเอง: "นาร์ซิสซัสมองเห็นภาพสะท้อนของเขาว่าความเป็น "อมตะ" ที่แท้จริงซึ่งสัมพันธ์กับตัวเขาเองเป็นเพียง "รูปลักษณ์" ซึ่งเป็นมนุษย์ที่ต้องตาย” เพื่อรำลึกถึงคำทำนายของ Tyresias ต่อพ่อแม่ของ Narcissus ว่าลูกของพวกเขาจะอยู่จนแก่ “ถ้าเขาไม่เคยเห็นหน้า”เธอมองเห็นการห้ามทางสังคมวัฒนธรรมเกี่ยวกับการรู้จักตนเองและการลงโทษ ซึ่งเป็นพยานถึงสามวิธีในการรู้จักตนเอง: กรีก (รางวัลแห่งความตาย) พระคัมภีร์ (รางวัลแห่งความศรัทธา) และอินเดียโบราณ (รางวัลของการตรัสรู้และนิพพาน) สำหรับเราดูเหมือนว่าการตีความมายาคติของนาร์ซิสซัสในฐานะบุคคลที่หลงตัวเองและรู้จักตนเองนั้นเป็นที่ยอมรับได้ สำหรับการหลงตัวเองสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการแบ่งแยกตนเองออกเป็นตัวตนที่แท้จริงและตัวตนที่สะท้อนออกมา ไม่ว่าจะในลักษณะที่เป็นรูปธรรมหรือใน ฟอร์มในอุดมคติ

ความคิดเรื่องการหลงตัวเองก็ได้รับการพัฒนาในนิทานพื้นบ้านของรัสเซียเช่นกัน ตัวอย่างเช่น สุภาษิตรับรู้ถึงความเป็นไปได้ของการหลงตัวเอง: “ ทุกคนต่างก็รักตัวเองมากขึ้น” “ ทุกคนเป็นภาพที่ตาเจ็บ” “ คางคกทุกตัวยกย่องตัวเอง” “ ทุกคนมีความผอมเพรียวของตัวเอง” “ ฉันจะไม่หัวเราะเยาะ โคกของคนอื่น ฉันจะดูโคกของตัวเองไม่พอ” , “ไม่มีใครพูดไม่ดีเกี่ยวกับตัวเอง”, “ของตัวเองก็น่ารักแม้ว่ามันจะเน่าเปื่อยก็ตาม”, “ตาของตัวเองเป็นเพชร ของคนอื่นก็เหมือนแก้วใบหนึ่ง”, “ตาของตัวเองดีกว่าตาของคนอื่น”, “บีเว่อร์ทุกคนเท่าเทียมกัน ฉันเป็นเพียงคนเซเบิลเท่านั้น”

ในนิทานพื้นบ้านความไร้สาระความเย่อหยิ่งและการโอ้อวดถูกประณามในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้และเน้นย้ำความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติที่แท้จริงของบุคคลและการกล่าวอ้างของเขา:“ ตุ่ม (ฟอง) พองตัวและแตกออก”“ อีกาในขนนกยูง” “ถ้าถ่มน้ำลายเหนือจมูก ก็ถ่มน้ำลายใส่ตัวเอง” “ไม่ใช่เพนนี” ยืนแต่ดูเหมือนรูเบิล “หมูต้องแหงนหน้ามองฟ้า” “เขาเริ่มหยิ่งที่เหาเป็น เป็นสะเก็ด”, “นางก็เก่งมาก แต่อย่าเข้าแท่นบูชา”, “กบทำหน้าบูดบึ้งแค่ไหน ก็อยู่ไกลจากวัว”, “มีม้ามีกีบ ปูมีก้าม "สำหรับกระสุนเพนนี แต่เพื่อความทะเยอทะยาน" "อย่าบูดบึ้งวัวตัวน้อยอย่าเป็นวัว" "อย่าเงยหน้าขึ้นคุณจะสะดุด" "อย่า อย่าหัวเราะนะ kvass ไม่ดีกว่าพวกเรา” “อย่าอวดตัว แต่รอให้คนชื่นชม” “เป็ดจะเชียร์แค่ไหนก็ไม่เป็นห่าน” “ไม่มีหรอก” เช่นความเย่อหยิ่งที่ชาญฉลาด”, “หัวไชเท้าอวดว่า: ฉันเก่งเรื่องน้ำผึ้ง”, “ร้องเพลงได้ดี - โดยที่“ เขาจะนั่งลง” และในทางกลับกัน ความอดทน ความสุภาพเรียบร้อย และการวิจารณ์ตนเองได้รับการประเมินในเชิงบวก

ในพระคัมภีร์มีการใช้ภาพ “กระจก” ในความหมายที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ในพันธสัญญาใหม่ ในจดหมายของอัครสาวกยากอบ คนที่ไม่ปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้าคือ “เหมือนคนที่สำรวจลักษณะตามธรรมชาติของใบหน้าของเขาในกระจก” [โพสต์ ยากอบ 1:23] ที่นี่เน้นความเป็นไปได้ที่รูปร่างหน้าตาของบุคคลจะบิดเบี้ยวในกระจก ในทางตรงกันข้ามในจดหมายของอัครสาวกเปาโล ใบหน้าของบุคคลนั้นเปรียบได้กับกระจกซึ่งมีภาพของพระเจ้าประทับอยู่: “แต่เราทุกคนด้วยใบหน้าที่เปิดกว้างเมื่อมองดูพระสิริของพระเจ้าเหมือนในกระจกเงานั้น ได้รับการเปลี่ยนแปลงให้กลายเป็นพระฉายาเดียวกัน จากรัศมีหนึ่งไปสู่รัศมีอีก ดังโดยพระวิญญาณขององค์พระผู้เป็นเจ้า”

ในออร์โธดอกซ์ กระจกเงาสำหรับบุคคลคือพระคัมภีร์ งานเขียนของบิดาคริสตจักร ไอคอน และคำอธิษฐานของบุคคล ดังนั้น จอห์น ลาร์ช จึงเขียนว่า: "การอธิษฐาน... คือ... กระจกเงาแห่งการเติบโตทางจิตวิญญาณ" และอัครเทวดากาเบรียลก็ปรากฏบนไอคอน "โดยมีตะเกียงซึ่งมีเทียนจุดอยู่ในมือขวาของเขาและมีกระจกแจสเปอร์ ด้านซ้ายของเขา (สัญลักษณ์แห่งชะตากรรมของพระเจ้าซ่อนอยู่จนถึงเวลาแห่งความสมหวังซึ่งผู้ที่มองเข้าไปในกระจกแห่งพระวจนะของพระเจ้าและมโนธรรมของพวกเขาจะเข้าใจได้”

แนวคิดเรื่องภาพสะท้อนในกระจกเป็นสองเท่าของ "ฉัน" ที่แท้จริงส่งผ่านไปสู่ปรัชญาซึ่งแนวคิดของ "ภาพสะท้อนในกระจก", "ภาพสะท้อน", "ภาพ", "ความคล้ายคลึง" เริ่มถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย ในคำสอนเชิงปรัชญาก่อนยุคปัจจุบัน คำว่า "กระจกเงามนุษย์" มีการเปรียบเทียบหลายประการ: มีความคล้ายคลึงกันของมนุษย์กับความคิด พระเจ้า ธรรมชาติ ซึ่งถือเป็นกระจกเงาที่แท้จริงได้ถูกสร้างขึ้น คำว่า "กระจก" เป็นชื่อของสิ่งต่าง ๆ ที่มนุษย์เกี่ยวข้อง และนักปรัชญาพยายามที่จะระบุความหมายของความคล้ายคลึงเหล่านี้ ดังนั้นในเพลโต "ไอโดส" จึงถือเป็นแบบจำลองของสิ่งต่าง ๆ และสิ่งที่คล้ายกันคือสำเนากระจก ออกัสตินในส่วนหนึ่งของคำสารภาพเล่าเรื่องจดหมายฉบับที่ 1 ของอัครสาวกเปาโลถึงชาวโครินธ์ซึ่งเขาโต้แย้งว่าเฉพาะต่อหน้าพระเจ้าเท่านั้น ("เผชิญหน้า") เท่านั้นที่บุคคลจะรู้ ไม่ใช่บางส่วน แต่ “อย่างที่ฉันรู้จัก” แต่เขาเล่าอีกครั้งด้วยวิธีที่แปลกประหลาด โดยเชื่อว่าเมื่อบุคคลหนึ่งอยู่ห่างจากพระเจ้า เขาจะสะท้อนอยู่ในจิตวิญญาณของเขาอย่างลึกลับ ไม่สมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้บุคคลจึงเคลื่อนตัวออกห่างจากพระเจ้า: “แน่นอนว่าเราเห็นแล้วว่า “ขณะนี้มี สิ่งลึกลับในกระจก" ไม่ใช่ "เผชิญหน้ากัน" ดังนั้นในขณะที่ฉันเหินห่างจากพระองค์ ฉันก็ใกล้ชิดตัวเองมากกว่าอยู่ใกล้คุณ"

ในลัทธินักวิชาการยุคกลาง “เข้าใจธรรมชาติว่าเป็นกระจกเงาที่มนุษย์สามารถไตร่ตรองพระฉายาของพระเจ้าได้” N. Kuzansky เมื่อพิจารณากระจกในมิติญาณวิทยา แย้งว่าพระเจ้าทรงเป็น "กระจกเงาแห่งความจริงที่ไร้ที่ติ ตรงที่สุด ไม่มีขอบเขต และสมบูรณ์แบบที่สุด และปล่อยให้การสร้างสรรค์ทั้งหมดได้รับการนิยามอย่างเป็นรูปธรรมและเป็นกระจกโค้งที่หลากหลาย" หากจิตใจของมนุษย์หันเข้าหาพระเจ้าในความรู้ เมื่อนั้น “กระจกเงาแห่งความจริงพร้อมกับกระจกทั้งหมดที่มันรับเข้าในตัวเอง ก็จะไหลเข้าสู่กระจกเงาที่มีชีวิตอย่างมีเหตุผล และกระจกเงาแห่งความจริงดังกล่าวจะได้รับรังสีสะท้อนของ กระจกแห่งความจริง ซึ่งบรรจุความจริงของกระจกทุกบานไว้ในตัวมันเอง” ด้วยเหตุนี้ จิตใจของมนุษย์จึงถูกมองว่ามีความคล้ายคลึงกับจิตใจของพระเจ้า ในปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา Paracelsus ตีความจิตวิญญาณของมนุษย์ว่าเป็นกระจกแห่งนภา

แนวคิดเรื่อง "กระจกเงา" ในปรัชญาของยุคสมัยใหม่ได้มาซึ่งความหมายทั้งเกี่ยวกับภววิทยาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งญาณวิทยา เนื่องจากประเด็นญาณวิทยาเริ่มเข้ามาครอบงำในช่วงเวลานี้ สติถูกมองว่าเป็นกระจกเงา สะท้อนความเป็นจริงได้เพียงพอหรือบิดเบือนไป (รูปเคารพของเบคอน) G. Leibniz พัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปเกี่ยวกับอัตลักษณ์และความแตกต่าง และนำไปใช้กับความเข้าใจของพระสงฆ์ สร้างการจำแนกตามลักษณะทางจิตวิญญาณและจิตวิทยา - ความคิดริเริ่มของจิตสำนึกและระดับของการพัฒนา วิญญาณที่มีเหตุผลของบุคคล (จิตวิญญาณของพระสงฆ์) แตกต่างจากวิญญาณอื่น ๆ ตรงที่ไม่เพียงเป็นกระจกเงาของจักรวาลเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงพระฉายาของพระเจ้าด้วย

G.W.F. Hegel เปรียบเทียบการสะท้อนเชิงปรัชญากับแสง “เมื่อแสงเคลื่อนที่เป็นเส้นตรง แสงจะบรรจบกับพื้นผิวกระจกและถูกแสงเหวี่ยงกลับไป การเปรียบเทียบนี้ให้ความเข้าใจในสาระสำคัญของวัตถุโดยเป็นการสะท้อนถึง “ความเป็นอื่นของมัน” ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 นอกจากนี้ ยังมีการพิจารณามิติอื่นๆ ของปรากฏการณ์กระจกด้วย L. Feuerbach เน้นความหมายทางมานุษยวิทยา: เปลี่ยนสูตรของ N. Kuzansky เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะกระจกเงาของพระเจ้าเขายืนยันว่า "พระเจ้าเป็นกระจกเงาของมนุษย์": "ภาพสะท้อนในกระจกนี้ (ของบุคคลที่ไตร่ตรอง - I.S. ) นำเสนอเป็นอีกเรื่องหนึ่ง มีบุคลิกภาพที่สมบูรณ์” เค. มาร์กซ์ใช้ภาพสะท้อนในกระจกเพื่ออธิบายว่าบุคคลสามารถเข้าใจตัวตนของเขาได้เฉพาะในการดำรงอยู่ในอุดมคติของเขาในบุคคลอื่นเท่านั้น เขาเชื่อ "บุคคลหนึ่ง" ในตอนแรกดูเหมือนในกระจก เป็นบุคคลอื่น โดยการปฏิบัติต่อชายคนนั้นเปาโลเหมือนเขาเท่านั้น ชายคนนั้นจึงเริ่มปฏิบัติต่อตนเองในฐานะผู้ชาย” ในมานุษยวิทยาปรัชญาแห่งศตวรรษที่ยี่สิบ แนวคิดนี้ได้รับการพิจารณาในหลายๆ ด้านในเรื่องปัญหาของตนเองและผู้อื่น

ในศตวรรษที่ 20 Homo sapiens ถูกแทนที่ด้วยชายผู้ปรารถนา และในที่สุดคำว่า "มนุษย์กระจก" ก็มาแทนที่ความประหม่าแบบคาร์ทีเซียน (I) Z. Freud ถือว่าการรักตนเองและความรักต่อผู้อื่นเป็นสองทางเลือก และเชื่อว่าการรักตัวเองบ่งบอกถึงพยาธิสภาพทางจิตของแต่ละบุคคลและการที่เขาไม่สามารถรักผู้อื่นได้ “ด้วยเหตุนี้” อี. ฟรอมม์ประเมินจุดยืนของฟรอยด์ “ความรักและการรักตนเองเป็นสิ่งที่แยกจากกันในแง่ที่ว่า ยิ่งคนแรกมากเท่าไร คนที่สองก็จะยิ่งน้อยลงเท่านั้น ถ้าการรักตัวเองเป็นสิ่งไม่ดี ก็แสดงว่าการไม่รักตัวเองเป็นสิ่งมีคุณธรรม”

ฟรอยด์สำรวจปัญหาการหลงตัวเองในผลงานของเขาเรื่อง "Towards a Theory of Sexual Desire" และ "Introduction to Psychoanalysis" ผู้เขียนคำว่า "หลงตัวเอง" คือนักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษ เอช. เอลลิส ฟรอยด์ยืมคำนี้มาจาก P. Necke และถือว่าการหลงตัวเองเป็น "การเติมความใคร่ให้กับความเห็นแก่ตัวของสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเอง ซึ่งส่วนหนึ่งถือได้ว่าถูกต้องในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด" ในความเห็นของเขา พลังจิตมีสองประเภท - "ฉัน-ความใคร่" และ "ความใคร่ทางวัตถุ" ในวัยเด็ก เด็กมีลักษณะหลงตัวเองขั้นต้น (การเร้าอารมณ์อัตโนมัติ) ซึ่งเกิดจาก "ประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของตนเอง" และได้รับการยืนยันจากทัศนคติที่ดีของผู้ปกครองที่อ่อนโยนต่อลูก ๆ และของเด็ก การเลือกแม่หรือผู้ดูแลเขาเป็นวัตถุทางเพศอันดับแรก ต่อมา “ความใคร่ทางวัตถุ” ถูกแยกออกจาก “ฉัน-ความใคร่” และความใคร่ทางวัตถุสามารถกลับไปสู่ระดับ I ได้ ฟรอยด์ยืนยันความคิดเหล่านี้โดยการวิเคราะห์ปรากฏการณ์ของการตกหลุมรัก ความเจ็บป่วย และการนอนหลับ เขาถือว่าการหลงตัวเองในผู้ใหญ่เป็นกระบวนการที่ทำให้เกิดโรค

ในความเห็นของเขา I-libido ไม่ได้ถูกใช้ไปกับการยึดติดกับวัตถุโดยสิ้นเชิง แต่กลายเป็น "ฉัน" ในอุดมคติ: "การหลงตัวเองกลายเป็นว่าถูกถ่ายโอนไปยัง "ฉัน" ในอุดมคตินี้ ซึ่งเหมือนกับเด็กทารกที่ครอบครองทุกสิ่ง ความสมบูรณ์แบบอันทรงคุณค่า” อุดมคติของตนเองนี้กลายเป็นการชดเชยสำหรับ "การหลงตัวเองในวัยเด็ก เมื่อตัวเขาเองเป็นอุดมคติของเขาเอง" บุคคลได้รับการสนับสนุนให้สร้าง "ฉัน" ในอุดมคติโดยการวิพากษ์วิจารณ์จากพ่อแม่ นักการศึกษา คนอื่นๆ และความคิดเห็นของประชาชน

ดังนั้นการพัฒนาของ "ฉัน" ตามความคิดของฟรอยด์มีความเกี่ยวข้องกับการออกจากการหลงตัวเองในขั้นต้นในวัยเด็กผ่านการถ่ายโอนความใคร่ไปสู่อุดมคติของ "ฉัน" (กำหนดโดยสังคมหรือวัฒนธรรม) เช่นเดียวกับ วัตถุ การตกหลุมรักเปลี่ยนวัตถุให้กลายเป็นอุดมคติทางเพศซึ่งเข้าสู่ความสัมพันธ์ของการช่วยเหลือซึ่งกันและกันกับอุดมคติของฉัน (หาก "ฉัน" ไม่เพียงพอที่จะบรรลุอุดมคตินั้น วัตถุที่มีคุณสมบัติที่ขาดหายไปของ "ฉัน" ” มาช่วยเหลือ) จึงบรรลุถึงความพึงพอใจ การเลือกวัตถุทำได้สองวิธี: “หรือโดย ประเภทหลงตัวเองเมื่อสถานที่ของ "ฉัน" ของตัวเองถูกแทนที่ด้วยวัตถุที่อาจคล้ายกับมันมากกว่าหรือโดย ประเภทของการสนับสนุนเมื่อบุคคลที่กลายเป็นที่รักเนื่องจากความพึงพอใจในความต้องการที่สำคัญอื่นๆ ก็ถูกเลือกให้เป็นวัตถุแห่งความใคร่เช่นกัน”

ในส่วนที่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง "I-libido" และความเห็นแก่ตัว ฟรอยด์เชื่อว่าบุคคลสามารถเป็นคนเห็นแก่ตัวได้ทั้งที่มีความผูกพันกับวัตถุและครอบงำจิตใจอย่างแรงกล้า "ฉัน-ความใคร่". หากบุคคลนั้นไม่สามารถถ่ายโอน “I-libido” ไปยังวัตถุได้ เขาจะยังคงระบุตัวตนที่หลงตัวเองและโรคที่หลงตัวเองก็เกิดขึ้น ลักษณะเฉพาะของมุมมองของฟรอยด์คือเขาพิจารณาปัญหาของการหลงตัวเองตามทฤษฎีความใคร่

N.A. Berdyaev ประเมินแนวคิดของ Freud จากจุดยืนของแนวคิดของเขา "ฉันและคุณ" "เรา" “เป็นที่ทราบกันดี” เขาเชื่อ “ว่าสำหรับฟรอยด์แล้ว “ฉัน” ทำให้ความใคร่เป็นเป้าหมาย นี่คือการหลงตัวเอง ซึ่ง... ก่อให้เกิดปัญหาลึกซึ้ง การหลงตัวเองเป็นการแบ่งแยก ดังนั้น "ฉัน" จึงกลายเป็นเป้าหมายของตัวมันเอง กล่าวคือ คัดค้าน ตัว “ฉัน” เองเป็นของโลกที่ถูกวัตถุ การเอาชนะการหลงตัวเองหมายความว่า "ฉัน" แสวงหาการไตร่ตรองใน "ฉัน" อีกคนหนึ่ง ไม่ใช่ในตัวมันเอง ... สัญชาตญาณลึกซึ้งที่สุดของ "ฉัน" ของฟรอยด์คือสัญชาตญาณแห่งความตาย เพราะเขาไม่รู้ความลับของการสื่อสาร ความลับของการออกจาก "ฉัน" สู่ "คุณ" และเข้าสู่ "เรา"

ในทางตรงกันข้าม ฟรอม์มเชื่อว่าความรักตนเองและความรักต่อผู้อื่นนั้นไม่ได้แยกจากกัน ซึ่งได้รับการยืนยันโดยพระบัญญัติในพระคัมภีร์ว่า "รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง" และความรู้สึกรักระหว่าง "ฉัน" และผู้อื่นแยกไม่ออก: " หากบุคคลสามารถรักอย่างสร้างสรรค์ได้ เขาก็รักตัวเองเช่นกัน ถ้าเขารักแต่คนอื่นเขาไม่สามารถรักได้เลย” ฟรอม์มเชื่อว่าเป็นการผิดพลาดที่จะระบุแนวความคิดเรื่อง "การรักตัวเอง" และ "การถือตัวเองเป็นใหญ่" เนื่องจากความปรารถนาของคนที่ถือตัวเองเป็นใหญ่ที่จะ "ฉวยเอาความสุขจากชีวิตมากขึ้น" บ่งชี้ว่าเขารักตัวเอง "อ่อนแอเกินไป" และ "ว่างเปล่าและ คับข้องใจ." เขามองว่าการดูแลเอาใจใส่แม่ที่ไม่เห็นแก่ตัวต่อลูกมากเกินไปเป็นหลักฐานว่า “เธอถูกบังคับให้ชดเชยที่เธอไม่มีความสามารถในการรักเขาเลย” ดังนั้นปรัชญาของศตวรรษที่ยี่สิบ เมื่อพิจารณาถึงฉายา "กระจกมนุษย์" เธอมุ่งความสนใจไปที่การดำรงอยู่ของมนุษย์ บน I ของปัจเจกบุคคล ความเป็นคู่ของโลกภายในของเขา และการค้นหาอันเจ็บปวดเพื่อสร้างอัตลักษณ์ตนเองของปัจเจกบุคคลโดยการเชื่อมโยง I ของปัจเจกบุคคลและ ความเป็นอยู่อื่นในอุดมคติของฉันในอีกด้านหนึ่งหรือฉันและอัตตาการเปลี่ยนแปลงของเขาในจิตวิญญาณมนุษย์แต่ละคน

ในตำนานของนาร์ซิสซัสและในคำสอนเชิงปรัชญามากมายเกี่ยวกับการหลงตัวเอง เราพูดถึงความเห็นแก่ตัวของผู้ชายโดยเฉพาะ คำอธิบายเกี่ยวกับความมุ่งมั่นของความหลงตัวเองตามรัฐธรรมนูญของเพศสามารถพบได้ใน V.I. Krasikov ซึ่งถือว่าสัญชาตญาณของการดูแลรักษาตนเองเป็นความรู้สึกพื้นฐานของผู้หญิงในขณะที่การหลงตัวเองมาพร้อมกับมันเท่านั้นและการรักตนเองเป็นทรัพย์สินที่มีสาเหตุมาจาก ของมนุษย์เพื่อเป็นการชดเชยบทบาทชั่วคราวของเขาในการสืบพันธุ์ทางชีวภาพของสายพันธุ์ ซึ่งเป็น "การกบฏทางมานุษยวิทยาชาย" ที่มุ่งปกป้องเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ของคนๆ หนึ่ง การหลงตัวเองในผู้ชายคนนี้มีลักษณะเฉพาะที่ผู้ชายรักตัวเองในชาติของเขา - วัตถุและจิตวิญญาณ “ นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการรักตนเองของผู้ชายซึ่งเป็นพื้นฐานของมัน” Krasikov เขียน“ จากความเป็นธรรมชาติของสัญชาตญาณในการดูแลรักษาตนเองก็คือมันถูกชี้นำเสมอ ออกไปข้างนอก. กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ชายไม่ได้รักตัวเอง แต่รักชาติของเขา ลักษณะกิจกรรมของเขา จิตวิญญาณของเขา และเอกลักษณ์ของเขา เขาไม่รักตัวเองอย่างที่เขาเป็นจริงๆ แต่รักตัวตนที่สำคัญของเขาเองซึ่งผ่านการรับรองจากสิ่งภายนอกเช่น ผลลัพธ์ (แม้ว่าจะเหมาะก็ตาม) ร่องรอย ยิ่งไปกว่านั้น “ภายนอก” ยังหมายถึงการทำให้ไม่เห็นด้วยเสมอ - ทางร่างกาย วัตถุ หรือจิตวิญญาณ ..."ความรัก" ของผู้ชายถ้ามันมีอยู่จริงและแยกแยะได้ง่าย ๆ จากความต้องการมีเพศสัมพันธ์ก็คือ รักการติดตามของคุณติดตามตัวเองในบุคคลอื่น» .

ความรักตนเองสามารถแสดงออกมาทางท่าทาง ค่านิยม ความนับถือตนเอง แรงจูงใจ พฤติกรรม และความรักต่อร่างกายสามารถแสดงออกมาในรูปแบบของการชื่นชมตนเองในกระจก หรือในการประเมินโดยผู้อื่น คำถามก็คือ ทำไมจึงอยู่ในกระจก ไม่ใช่ในกระจกหน้าต่าง น้ำ หรือรูปถ่าย? ท้ายที่สุดแล้ว มีสัญญาณของการซ้ำซ้อนและซ้ำซ้อนอยู่ด้วย E.K. Krasnukhina อธิบายสิ่งนี้โดยกล่าวว่า "มีเลนส์สองแบบ การมองเห็นสองประเภท": ผ่านกระจกหน้าต่าง บุคคลมองเห็นวัตถุที่เป็นของ "ทรงกลมที่ไม่ใช่ฉัน" และผ่านกระจกเงาภาพที่ "ไม่สามารถชัดเจนได้อีกต่อไป ประกอบกับโลกภายนอกของผู้ที่ไม่ใช่ฉัน” ตัวตนที่สองของเขาซึ่งบ่งบอกถึงความแตกแยกในตัวตนและก่อให้เกิดปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างตัวตนในฐานะดั้งเดิมและตัวตนในฐานะสำเนา สาระสำคัญของการสะท้อนในกระจกคือการแสดงให้บุคคลเห็นภาพของเขาผ่านปริซึมของความปรารถนา การประเมิน และค่านิยมของเขา ดังนั้น ฉันในฐานะบุคคลอื่นที่อยู่ในกระจก จึงมีบทบาทเป็นผู้ถือความหมายบางอย่าง ความหมายเหล่านี้เป็นรายบุคคล มันเป็นของฉัน แต่ถึงกระนั้นพวกเขาก็ได้รับอิทธิพลจากค่านิยมที่มีอยู่ในสังคมและวัฒนธรรม ซึ่งเป็นผลมาจากการที่พวกมันอยู่ในระหว่างอัตวิสัยในเวลาเดียวกัน

นี่หมายความว่าคน ๆ หนึ่งมองเห็นตัวเองในกระจกอยู่เสมอใช่หรือไม่? ไม่ เขาอาจจำตัวเองไม่ได้ ไม่รู้จักตัวเอง ลองพิจารณาภาพสะท้อนในกระจกของเขาไม่ใช่ตัวตนอื่น แต่เป็นคนแปลกหน้า รูปแบบกระจกเงาของอีกตัวตนหนึ่งจะเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่หลากหลายกับตัวตนที่แท้จริง F. Nietzsche เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้โดยพูดถึงความฝันของ Zarathustra ซึ่งเขาฝันถึงเด็กคนหนึ่งที่เอากระจกมาให้เขา: "โอ้ Zarathustra" เด็กคนนั้นพูดกับฉันว่า "ดูตัวเองในกระจกสิ!" เมื่อมองไปในกระจก ฉันก็กรีดร้อง และใจก็สั่นสะท้าน เพราะฉันไม่ได้เห็นตัวเองในนั้น เห็นแต่ใบหน้าของปีศาจและรอยยิ้มอันกัดกร่อนของเขา” สำหรับ Zarathustra ความแตกต่างระหว่างตัวตนของเขาในกระจกและตัวตนนั้นแท้จริงแล้วมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ของการบิดเบือนคำสอนของเขา ตัวตนในกระจกของเขากลายเป็นผู้ถือความหมายที่ไม่ได้เป็นของเขา ดังนั้น ในเงาสะท้อนของกระจก จึงมีความแปลกแยกจากอัตตาที่เปลี่ยนแปลงของฉันไปจากตัวตน

อาร์ เบิร์นส์ มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดของการปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ของคูลลีย์และมีด โดยได้แยกแยะตัวตนสามประเภทในแนวคิดของตนเอง: ตัวตนที่แท้จริง ตัวตนในกระจก (แนวคิดในอุดมคติเกี่ยวกับปัจเจกบุคคลของผู้อื่นที่สำคัญ) และตัวตนในอุดมคติ ( ทัศนคติของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับคนสำคัญและวิธีที่เขาอยากเป็น) หากภาพเหล่านี้ตรงกัน ความนับถือตนเองของแต่ละบุคคลจะสูงและเขาจะพัฒนาแนวคิดเชิงบวก หากภาพเหล่านี้ไม่ตรงกัน ความนับถือตนเองของแต่ละบุคคลจะต่ำ และเขาจะพัฒนาแนวคิดเชิงลบ ดังนั้นการระบุตัวตนของแต่ละบุคคลจึงไม่เพียงแต่ขึ้นอยู่กับความปรารถนาของเขาเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับการประเมินโดยผู้อื่นและผู้อื่นด้วย

คำว่า "กระจกมนุษย์" ยังแพร่หลายในนิยายเช่นในเทพนิยายของ A.S. Pushkin งานกึ่งลึกลับของ F. Kafka บทกวีของ S. Yesenin เรื่องราวและนวนิยายของ F. M. Dostoevsky, O . ไวลด์ และ โอ. เดอ บัลซัค เป็นต้น นักเขียนคนหนึ่งที่ได้รับแรงบันดาลใจจากตำนานนาร์ซิสซัสคือไวลด์ ผู้สร้างนวนิยายเรื่อง The Picture of Dorian Grey เกี่ยวกับชายหนุ่มรูปงามผู้หลงรักภาพวาดของเขาและปรารถนาว่าในอนาคตเขาจะแก่ตัวลง และ เขาคงจะยังเด็กอยู่ ในตอนแรกฮีโร่ของเขาเชื่อว่า "ภาพเหมือนจะกลายเป็นกระจกวิเศษสำหรับเขา" สะท้อนให้เห็นใบหน้าของเขาก่อนแล้วจึงสะท้อนถึงจิตวิญญาณของเขา ทุกเช้าเขาจะยืนต่อหน้าภาพเหมือนของเขาชื่นชมมัน และแม้กระทั่งจูบริมฝีปากที่วาดไว้บนภาพเหมือนนาร์ซิสซัส แต่เมื่อเขาเริ่มใช้ชีวิตแบบเสรีนิยม คนติดยา แล้วก็เป็นฆาตกร เขาเริ่มกลัวภาพเหมือนของเขา เพราะอาชญากรรมทั้งหมดของเขาประทับอยู่บนภาพนั้น

ความคิดเรื่องสองเท่าเกิดขึ้นซ้ำหลายครั้งในนวนิยายเรื่องนี้ สองเท่าของเกรย์เป็นภาพเหมือนของเขาตลอดจนตัวละครหลักของหนังสือ "ตรงกันข้าม" ของ Huysmans ดยุคแห่ง Des Esseintes ซึ่งหนีจากความเป็นจริงไปสู่โลกแห่งความสุข เกรย์อ่านหนังสือเล่มนี้เกี่ยวกับนักสุขนิยมผู้มีชื่อเสียงที่สูญเสียความงาม กลัวกระจก และมองเห็นต้นแบบของเขาในตัวเขา คู่ของเขาคือลอร์ดเฮนรี่ซึ่งถ่ายทอดวิธีคิดเหยียดหยามของเขาให้เกรย์ฟัง การเชื่อมโยงลึกลับระหว่างภาพบุคคลกับฮีโร่นั้นทนไม่ได้สำหรับเขาและเขาพยายามที่จะทำลายมันโดยแรกในรูปแบบสัญลักษณ์ทำลายกระจกซึ่งราวกับเป็นการเยาะเย้ยทำให้เขานึกถึงความงามที่ไม่เสื่อมคลายของเขาแล้วในทางปฏิบัติ - เขาทำลาย สองเท่าของเขาในแนวตั้งและในความเป็นจริงคือตัวเขาเอง นาร์ซิสซัสสมัยใหม่จบชีวิตของเขาอย่างน่าอนาถ เช่นเดียวกับต้นแบบในตำนานของเขา ความงามที่ไม่รวมกับศีลธรรมกลายเป็นสิ่งที่ทำลายล้างสำหรับบุคคลซึ่งทำให้ผู้เขียนได้ไตร่ตรองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณและร่างกาย “จิตวิญญาณและร่างกาย” ไวลด์ยอมรับ “ร่างกายและจิตวิญญาณ ช่างลึกลับจริงๆ ...จิตวิญญาณของมนุษย์เป็นเพียงเงาที่ห่อหุ้มอยู่ในเปลือกบาปจริงหรือ? หรือตามที่จิออร์ดาโน บรูโนเชื่อ ร่างกายมีอยู่ในวิญญาณหรือไม่? การแยกวิญญาณออกจากร่างกายเป็นปริศนาที่ไม่อาจเข้าใจได้พอๆ กับการรวมตัวกันของพวกมัน” ในช่วงเปเรสทรอยก้าในรัสเซียในยุค 80 ความคิดของไวลด์เกี่ยวกับภาพเหมือนคู่ถูกนำมาใช้เพื่อพรรณนาถึงภาพเหมือนของระบบราชการ

ความคิดของนาร์ซิสซัสผู้หลงตัวเองก็รวมอยู่ใน "เรื่องราวของเจ้าหญิงแห่งความตายและอัศวินทั้งเจ็ด" ของพุชกินซึ่งราชินี - แม่เลี้ยงนั้น "ภูมิใจ, เปราะ, ตามอำเภอใจและอิจฉา" และเรียกร้องจากกระจกวิเศษของเธอ ที่รับรองความงามของเธอเสมอ: “คุณราชินีน่ารักที่สุดหน้าแดงและขาวกว่าทั้งหมด” ในวันที่กระจกตอบว่า “เจ้าหญิงน่ารักที่สุด ร่าเริงและขาวที่สุด” แม่เลี้ยงปฏิเสธที่จะเชื่อกระจก “โอ้ เจ้าแก้วเลวทราม! “ คุณกำลังโกหกเพื่อทำให้ฉันโกรธ” และตัดสินใจรังควานลูกติดของเขา หลังจากที่เจ้าบ่าวของฝ่ายหลังช่วยเจ้าสาวของเขาและพาเธอไปที่วัง แม่เลี้ยงเมื่อรู้จากกระจกว่าเจ้าหญิงยังมีชีวิตอยู่และสวยที่สุดก็พังกระจกด้วยความโกรธและสูญเสียผู้ช่วยวิเศษไปก็พ่ายแพ้ ความเป็นไปได้ที่จะระบุตัวตนของเธอและเสียชีวิตด้วยความเศร้าโศก เทพนิยายมีคำใบ้ถึงคนที่หลงตัวเอง: อย่าคิดว่าตัวเองสมบูรณ์แบบและอย่าเชื่อภาพสะท้อนในกระจกของคุณ

นอกจากผู้หลงตัวเองแล้วในปรัชญาและตำราวรรณกรรมยังมีนาร์ซิสซัสที่รู้จักตนเองอีกด้วย แต่ถ้าปรัชญาเน้นว่านาร์ซิสซัสพยายามจะรู้ ความจริงในตัวเองลืมตัวเองหรือมองเห็นความทรงจำของตัวเองดังนั้นความสัมพันธ์ของเขากับภาพสะท้อนในกระจกของเขาจึงอยู่ในรูปแบบของ "การสะท้อนความจำ" ของความหมายจากนั้นในนิยายโดยเฉพาะในภาษารัสเซียความหมายของความรู้ในตนเองคือการค้นพบ การต่อต้านจิตวิญญาณและจิตวิญญาณของบุคคลชาวรัสเซียการแยกไปสองทางของพวกเขาดังที่ N.A. Berdyaev เขียนไว้ในลัทธิสันทรายและลัทธิทำลายล้าง:“ ขั้วที่ต่อต้านระบบประสาทของจิตวิญญาณรัสเซียผสมผสานลัทธิทำลายล้างเข้ากับปณิธานทางศาสนาไปสู่จุดสิ้นสุดของโลกไปสู่การเปิดเผยใหม่ โลกใหม่และท้องฟ้าใหม่”

เนื้อเรื่องของบทกวีของ Yesenin เรื่อง "The Black Man" มีดังต่อไปนี้: กวีเห็นในเวลากลางคืนไม่ว่าจะในความฝันหรือในความเป็นจริงชายผิวดำที่เล่าให้เขาฟังเกี่ยวกับชีวิตของเขาในฐานะชีวิตของนักผจญภัยนักวิวาท "คนโกง และคนขี้เมา” ไม่สามารถทนต่อการประเมินเชิงลบดังกล่าวได้ กวีจึงตีชายผิวดำด้วยไม้เท้า และเมื่อตื่นขึ้นมาก็ค้นพบภาพต่อไปนี้: “ ฉันยืนอยู่ในหมวกทรงสูง ไม่มีใครอยู่กับฉัน ฉันอยู่คนเดียว...และกระจกแตก..." กระจกในบทกวีของ Yesenin สะท้อนความปรารถนาที่ไม่ดีและความหลงใหลพื้นฐานที่อยู่ในจิตวิญญาณของกวี และสิ่งที่เขาเห็นทำให้กวีตกตะลึงซึ่งยอมรับว่า: "ฉันป่วยหนักมาก"

ในบทหนึ่งของนวนิยายเรื่อง The Brothers Karamazov ของ Dostoevsky ซึ่งมีชื่อว่า "Damn. ฝันร้ายของ Ivan Fedorovich" เล่าถึงความฝันหรืออาการเพ้อซึ่งเป็นภาพหลอนของ Ivan Karamazov เป็นที่ทราบกันดีว่าภาพหลอนแสดงถึงการรับรู้ที่ผิดพลาดของวัตถุที่ไม่มีอยู่จริงซึ่งดูเหมือนว่าจะมีอยู่ในความเป็นจริงสำหรับบุคคล Delirium หมายถึงการพบปะและสนทนาระหว่างฮีโร่กับปีศาจ ในการสนทนานี้ Karamazov มุ่งมั่นที่จะระบุปีศาจโดยเชื่อว่าเขาไม่มีอยู่จริง: “ ไม่คุณไม่ได้อยู่คนเดียวคุณคือฉันคุณคือฉันและไม่มีอะไรเพิ่มเติม! คุณมันขยะ คุณคือจินตนาการของฉัน” ปรากฎว่านี่เป็นจินตนาการที่ไม่ดีของ Karamazov เพราะเขาเป็นผู้ทำลายล้างผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและไม่เชื่อในพระเจ้าหรือมารร้าย มารปกป้องตัวเองอย่างมีไหวพริบโดยอ้างถึงวิทยานิพนธ์อันโด่งดังของเดส์การตส์ว่า “ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงดำรงอยู่” พวกเขาบอกว่าตั้งแต่เขาเจ้ากรรมนักปรัชญานั่นหมายความว่าเขามีอยู่จริง

นอกจากนี้ ปรากฎว่าคำถามในการระบุมารนั้นเกี่ยวข้องกับการระบุตัวตนของพระเจ้า ปีศาจชี้ไปที่ Karamazov สิ่งที่ทรมานเขามาโดยตลอดนั่นคือความเชื่อมโยงระหว่างความต่ำช้าและความเสื่อมถอยของศีลธรรมการอนุญาต ในการสนทนากับ Alyosha ซึ่งปลุก Karamazov เขานึกถึงการสนทนาตอนกลางคืนกับปีศาจอีกครั้งและยอมรับว่า:“ และเขาคือฉัน Alyosha ตัวฉันเอง ทุกสิ่งทุกอย่างของฉันเป็นสิ่งเลวร้าย ทุกสิ่งทุกอย่างของฉันเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจและน่ารังเกียจ ...อย่างไรก็ตาม เขาบอกความจริงเกี่ยวกับตัวฉันมากมาย ฉันจะไม่บอกตัวเองอย่างนั้น ...ฉันอยากให้มันมีอยู่จริงจริงๆ เขา,ไม่ใช่ฉัน". ปรากฎว่าเป็นปีศาจที่บอก Karamazov ว่าเขามีความผิดในการฆ่าพ่อของเขาเพราะ Smerdyakov ฆ่า Fyodor Karamazov เพราะความคิดเรื่องการทำลายล้างและความสัมพันธ์ทางศีลธรรมซึ่ง Ivan สอนให้ Smerdyakov เป็นแรงจูงใจหลักที่ผลักดันให้เขาสังหาร ปีศาจกลายเป็นตัวตนที่สองของ Karamazov ชั่วร้ายมืดมนทำลายล้างภาพสะท้อนในกระจกของเขาซึ่งเขาถูกบังคับให้จำตัวเอง

แนวคิดเรื่องความเป็นสองเท่าได้รวมอยู่ในนวนิยายเรื่อง The Strange Case of Dr. Jekyll and Mister Hyde ของ R. Stevenson และในเรื่องนิยายวิทยาศาสตร์ของ F. M. Dostoevsky เรื่อง The Double ในตอนแรกตัวตนฝ่ายวิญญาณที่ขัดแย้งกันสองคนนั้นถูกบรรจุอยู่ในคน ๆ เดียวสลับกันเปิดเผยตัวเองต่อผู้อื่นและในส่วนที่สองตัวตนทางจิตวิญญาณและทางกายภาพของฮีโร่จะถูกคัดค้านในร่างสองเท่าของเขาซึ่งมีตัวตนที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง Dostoevsky พรรณนา เช่นเดียวกับ Golyadkin อย่างเป็นทางการชายขี้อายด้วยความรู้สึกมีศักดิ์ศรีส่วนตัว Golyadkin Jr. สองเท่าของเขาปรากฏตัวขึ้นซึ่งเขาตาม N.A. Dobrolyubov ถ่ายทอดให้ฟังว่า "ทุกสิ่งที่มีความหมายและฉลาดทางโลกทุกสิ่งที่น่ารังเกียจและประสบความสำเร็จที่เข้ามาในตัวเขา จินตนาการ” ต้องขอบคุณสิ่งหลังที่ทำให้ฮีโร่บ้าคลั่ง

M.M. Bakhtin ตั้งข้อสังเกตว่าไม่เหมือนกับ Gogol ผู้สร้าง "ภาพลักษณ์ทางสังคมและลักษณะเฉพาะของฮีโร่" ใน Dostoevsky ลักษณะของฮีโร่กลายเป็น "หัวข้อของการตระหนักรู้ในตนเองอันเจ็บปวดของเขา แม้แต่การปรากฏตัวของ "เจ้าหน้าที่ผู้น่าสงสาร" ที่โกกอลแสดง ดอสโตเยฟสกีก็ยังบังคับให้พระเอกครุ่นคิดในกระจก" อันที่จริง Makar Devushkin ฮีโร่ในนวนิยายเรื่อง "Poor People" ของ Dostoevsky มุ่งหน้าไปหานายพลเห็นตัวเองในกระจก: "ฉันรู้สึกผงะมากจนริมฝีปากสั่นและขาสั่น ใช่ และมีเหตุผลนะแม่สาวน้อย ประการแรก อย่างมีสติ; ฉันมองไปทางขวาในกระจก มันง่ายมากที่จะบ้าจากสิ่งที่ฉันเห็นตรงนั้น กระดุมของฉัน... จู่ๆ ก็หลุดออก... กลิ้ง และใช่แล้ว ให้ตายเถอะ ที่แทบเท้าของ ฯพณฯ... ฯพณฯ ดึงความสนใจไปที่รูปร่างและชุดสูทของฉันทันที ฉันจำสิ่งที่ฉันเห็นในกระจกได้: ฉันรีบไปจับปุ่ม Devushkin เห็นตัวเองในกระจกราวกับมาจากภายนอก: น่าสงสารในชุดเก่าโทรมมีกระดุมขาดรองเท้าบู๊ตรั่วสั่นด้วยความกลัวนายพล เขารู้สึกละอายใจอย่างยิ่งกับรูปลักษณ์ที่ไม่น่าดู ความยากจนอย่างเห็นได้ชัด และยิ่งกว่านั้นคือความเสียหายต่อเอกสารที่เขาคัดลอกไว้ “ ฉันนางฟ้าตัวน้อยของฉัน” เขาเขียนถึง Varvara Alekseevna“ ฉันกำลังลุกไหม้ฉันกำลังถูกเผาไหม้ในไฟที่ชั่วร้าย! ฉันกำลังจะตาย”

ใน Notes from Underground ของ Dostoevsky บทบาทของกระจกรับบทโดย Double ของ Golyadkin ซึ่งเป็นอัตตาที่เปลี่ยนแปลงไปของเขาซึ่งถูกคัดค้านในรูปแบบของ "บันทึก" หรือไดอารี่ของเขาซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์ของการตรัสรู้โดยเฉพาะอย่างยิ่งทฤษฎีทางจริยธรรมที่สมเหตุสมผล ความเห็นแก่ตัว โปรแกรมประชาธิปไตยปฏิวัติของ N.G. Chernyshevsky คำสอนของนักสังคมนิยมตะวันตกเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางสังคม สังคมที่รู้แจ้ง มีเหตุผล และมีความสุข สำหรับระบบความคิดทั้งหมดนี้ Golyadkin เปรียบเทียบผู้คนที่แท้จริงกับความปรารถนาที่จะดูแลและในเวลาเดียวกันกับความเอาแต่ใจที่ไม่ดีการทุจริตทางศีลธรรมความยากจนทางจิตปัจเจกนิยมลัทธิซาโดมาโซคิสต์ความปรารถนาที่ขัดต่อผลประโยชน์ของตนเอง และความต้องการเหตุผลและเหตุผล “มนุษย์” ผู้ต่อต้านฮีโร่ของดอสโตเยฟสกีให้ความมั่นใจ “เสมอและทุกที่ ไม่ว่าเขาจะเป็นใคร ชอบที่จะทำตามที่เขาต้องการ และไม่ใช่ตามเหตุผลและผลประโยชน์สั่งเขาเลย ...เจตจำนงเสรีและเสรีของคุณเอง ของคุณเอง แม้แต่ความปรารถนาอันแรงกล้าที่สุด จินตนาการของคุณเอง บางครั้งก็หงุดหงิดแม้กระทั่งจนถึงขั้นบ้าคลั่ง - นี่คือทั้งหมดเดียวกัน พลาดไป และได้กำไรมากที่สุด ซึ่งไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม ไม่เหมาะสมและทำให้ระบบและทฤษฎีทั้งหมดบินไปสู่นรกอย่างต่อเนื่อง”

บุคคลตาม Golyadkin ไม่ต้องการเป็น "หมุดอวัยวะ" ที่สามารถคำนวณความปรารถนาได้จากแท็บเล็ตและสามารถคำนวณชีวิตล่วงหน้าตามกฎของวิทยาศาสตร์ได้ เขาเป็นสัตว์ที่บ้าบิ่น ไม่ฟังเสียงแห่งเหตุผล คาดเดาไม่ได้ ชอบที่จะ “โอ้อวด” และทำตัวขัดต่อความคาดหวังของผู้อื่น แน่นอนว่าการนำแนวคิดอันมีค่าของบุคคลที่เลือกอย่างอิสระไปสู่จุดที่ไร้สาระฮีโร่ของ Dostoevsky รับรองว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่ปฏิบัติตามกฎแห่งเหตุผลและมีความสามารถในการคิดและพฤติกรรมโดยเจตนาในรูปแบบที่ไร้การควบคุมมากที่สุด Homo sapiens ซึ่งเป็นความภาคภูมิใจของปรัชญาและวัฒนธรรมคลาสสิกทั้งหมดถูกแทนที่ด้วย Dostoevsky โดยชายไร้สาระ (ซึ่งมีบุคลิกใกล้เคียงกับตัวละครของมนุษย์ที่สร้างโดย A. Camus) ซึ่งตรงข้ามกับฟันเฟืองมนุษย์ที่ดำเนินชีวิตตามกฎหมาย ของส่วนรวมและรัฐ การประท้วงต่อต้านลัทธิเผด็จการกลายเป็นการขอโทษจากความสับสนวุ่นวายและอนาธิปไตย ดอสโตเยฟสกีให้ความสำคัญกับบุคคลก่อนตัวเลือก แต่ทั้งสองตัวเลือกนี้ทำให้ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ต้องอับอาย Golyadkin เองก็ยอมรับสิ่งนี้โดยรับรองว่าในการให้เหตุผลของเขาเขาไปจนสุดขั้วเพื่อที่บุคคลทั้งสองเวอร์ชันจะไม่สามารถมีรูปแบบของ "อำนาจทุกอย่าง" ดังนั้นภาพสะท้อนในกระจกของฮีโร่ของ Dostoevsky จึงแสดงให้เขาเห็นในฐานะบุคคลที่อยู่นอกสังคมและวัฒนธรรมซึ่งมองเห็นลักษณะที่เลวร้ายของมนุษย์และปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะสร้างบุคคลทางจิตวิญญาณและศีลธรรมอย่างร้ายแรง

ใน "Shagreen Skin" โดย Balzac ผิว Shagreen ที่มีมนต์ขลังของลาสัตว์ในพระคัมภีร์ไบเบิลทำหน้าที่เป็นกระจกเงาให้กับฮีโร่: มันเติมเต็มความปรารถนาของเขาและในขณะเดียวกันก็ทำให้อายุของเขาสั้นลงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของปริมาณที่ลดลง ดังนั้นผิวหนังที่มีขนสีเทาจึงสะท้อนถึงความปรารถนาของบุคคล ซึ่งก็คือ ตัวตนของเขา ไม่ใช่ว่าไม่มีเหตุผลที่ชื่อหนึ่งของผิวหนัง onager คือ shagri ซึ่งหมายถึงลำธาร พระเอกของนวนิยายเรื่องนี้ ชายหนุ่ม ราฟาเอล วาเลนติน ใช้ชีวิตอย่างน่าสังเวชแล้วกลายมาเป็นนักพนัน บางครั้งก็ได้รับความมั่งคั่ง บางครั้งก็สูญเสียทุกสิ่งทุกอย่าง ตกหลุมรักอย่างบ้าคลั่ง และสูญเสียความรักเนื่องจากความยากจน ในเวลานี้เขากลายเป็นเจ้าของผิวหนังที่มีขนสีเทาซึ่งเป็นพินัยกรรมของโซโลมอนซึ่งสนองความปรารถนาทั้งหมดของเขา เขาร่ำรวยและมีชื่อเสียง แต่ผิวสีเทาของเขากลับหดตัวลงอย่างไม่สิ้นสุด ในการค้นหาวิธีที่จะขยายขอบเขตนี้ เขาหันไปหานักสัตววิทยา ช่างเครื่อง นักเคมี และแพทย์อย่างต่อเนื่อง แต่คนแรกทำให้เขาจำแนกประเภทของลาคนที่สองพยายามทำให้ผิวหนังมีขนเรียบด้วยเครื่องจักรแล้วจึงยืดมันออกในโรงตีเหล็ก คนที่สามหวังว่าจะขยายมันโดยใช้เกลือด่างก๊าซและกระแสไฟฟ้า และอย่างหลังไม่สามารถอธิบายความเชื่อมโยงระหว่างโรคของราฟาเอลกับผิวหนังที่มีขนสีเทาได้ บางคนคิดว่าเธอเป็นการสร้างพระเจ้าและคนอื่น ๆ - ปีศาจ ราฟาเอลเสียชีวิตขณะทำตามความปรารถนาสุดท้ายของเขา - รักความหลงใหลในภรรยาของเขา ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าความปรารถนานั้นถูกคัดค้านในสิ่งต่าง ๆ แต่ในการแสวงหาสิ่งเหล่านั้นคน ๆ หนึ่งจะสูญเสียความหมายที่แท้จริงของชีวิตของเขา

การวิเคราะห์ episteme “man-mirror” ผ่านการดำรงอยู่ในวัฒนธรรมช่วยให้เราพิจารณาการแบ่งตนเองออกเป็น Self-Self และ Self-Other เป็นการอยู่ร่วมกันของอัตลักษณ์ที่แข่งขันกันภายในบุคลิกภาพเดียว ความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาสามารถกลมกลืนและไม่ลงรอยกันซึ่งไม่เพียงขึ้นอยู่กับสังคมและวัฒนธรรมเท่านั้นที่ "จัดหา" แบบจำลองทางวัฒนธรรมของตนเอง แต่ยังขึ้นอยู่กับค่านิยมที่สำคัญของแต่ละบุคคลด้วย

คำสอนเชิงปรัชญาและงานศิลปะต่างๆ เกี่ยวกับ "มนุษย์กระจก" บ่งชี้ว่าการสะท้อนของกระจกมีอยู่ในรูปแบบที่เป็นกลางและเป็นอัตวิสัย ผู้อื่นสามารถเข้าถึงผู้หลงตัวเองได้ โดยระบุตัวตนของตนได้และสามารถวางใจในความช่วยเหลือได้ ผู้หลงตัวเองที่รู้จักตนเองนั้นไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับทุกคนยกเว้นตัวเขาเอง ความแตกแยกของจิตวิญญาณของเขาถูกซ่อนไว้ในส่วนลึกของตัวตนของเขา และเขาสามารถได้รับความสมบูรณ์แห่งตัวตนของเขาและความเป็นตัวตนของเขาเป็นการส่วนตัวเท่านั้น โดยการเอาชนะหนึ่งในตัวตนของเขาหรือสร้าง สมดุลระหว่างพวกเขา ศาสนาคริสต์รุ่นออกัสติเนียนยึดมั่นในมุมมองที่ว่ามีเพียงพระเจ้าในฐานะผู้สร้างมนุษย์และพื้นฐานเชิงบวกเพียงอย่างเดียวของการดำรงอยู่ของพระองค์เท่านั้นที่สามารถเป็นกระจกเงาของมนุษย์ได้ ปรัชญาคริสเตียนรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 20 ในความเป็นจริงเขาติดตามแนวคิดเรื่องกระจกสองบาน: "พระเจ้าในมนุษย์มนุษย์ในพระเจ้าเนื่องจากความจริงที่ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นช่วงเวลาที่แยกจากกันไม่ได้ของพระเจ้าและมนุษยชาติ"

นามแฝงของ "มนุษย์กระจก" ในรูปแบบ Narcissus, Mirror Self, Reflected Self, Double แพร่หลายในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรม Starodubtseva เขียนว่า “ Narcissus” เป็นที่รักของจิตรกรและช่างแกะสลัก ...แต่ถึงกระนั้น การตีความแนวความคิดยังโชคดีกว่าการตีความด้วยภาพพลาสติก และมีหลายคน - ปรัชญา, บทกวี, จิตวิทยา, ศาสนาและลึกลับ บางคนสนใจแนวคิดในตำนานของนาร์ซิสซัส สองเท่าฝาแฝดและ คู่ผสม. อื่น ๆ - แรงจูงใจ การสะท้อนกลับและ กระจกเงา, การส่องสว่างซึ่งกันและกันของภาพลวงตาและความเป็นจริง รูปภาพ และต้นแบบที่แท้จริง. ยังมีอีกหลายคนกำลังมองหาการปรากฏของสาระสำคัญนิรันดร์ที่นี่ "ความรู้ด้วยตนเอง"และเห็นคำใบ้ของเกมในนาร์ซิสซัส "ฉัน"และ "ไม่ใช่ฉัน". คนที่สี่สนใจปัญหาการระบุตัวตนในตำนาน... แน่นอนว่าแนวคิดทางจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับตัณหาที่ไม่พอใจก็ไม่มีขาดแคลน”

ความหมายที่หลากหลายของภาพลักษณ์ของนาร์ซิสซัสเป็นพยานถึงความสมบูรณ์ทางแนวคิดของฉายา "มนุษย์กระจก" Starodubtseva เน้นย้ำอย่างถูกต้องว่าการครอบงำภาพลักษณ์ของผู้หลงตัวเองในจิตสำนึกสาธารณะในช่วงเวลาของอารยธรรมอุตสาหกรรมขั้นสูงนั้นถือได้ว่าเป็นข้อกล่าวหาต่อคนหลังและวัฒนธรรมมวลชนเพราะพวกเขาสร้างประเภทมานุษยวิทยาของผู้เห็นแก่ตัวผู้บริโภค ผู้แสวงหาความเพลิดเพลินและความบันเทิง และมีจิตสำนึกที่เป็นสุขจากการได้รับความเพลิดเพลินอันหาประมาณมิได้จากการบริโภคอันไม่สิ้นสุด บุคคลค้นพบการฉายภาพจิตสำนึกทางสังคมเหล่านี้ในภาพสะท้อนในกระจกของเขา

ในปรัชญาและนิยาย มีสองสถานการณ์ที่ได้รับการตระหนักรู้ สองการตีความของนาร์ซิสซัสในฐานะบุคคลที่หลงตัวเองและรู้จักตนเองซึ่งมีจุดจบอันน่าสลดใจแบบเดียวกัน เลนส์กระจกไม่ว่าบุคคลจะมองเข้าไปในกระจกน้ำ คนอื่น ๆ หรือจิตวิญญาณของเขาเอง เผยให้เห็นคุณสมบัติแปลก ๆ ของการสะท้อนตัวตนของบุคคล ซึ่ง F. Bacon เรียกว่าไอดอล ฉายา "กระจกเงามนุษย์" เป็นพยานถึงการมีอยู่ของรูปเคารพในตัวตนของมนุษย์ ซึ่งไม่เพียงเข้าใจในแง่ของความหลงผิดของบุคคลเกี่ยวกับตัวเขาเองเท่านั้น แต่ยังเข้าใจในความหมายของบุคคลที่สร้างรูปเคารพจากตัวตนอื่นด้วย

“มนุษย์ ราวกับอยู่ในกระจก โลกมีหลายหน้า
เขาไม่มีนัยสำคัญ - และเขายิ่งใหญ่เหลือล้น! – โอมาร์ คายัม.

กวีชาวเปอร์เซียผู้โด่งดังเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องมากขึ้นกว่าที่เคยในช่วงเวลาที่ยากลำบากและเป็นเวรเป็นกรรมสำหรับโลกของเรา

กระจกแห่งบุคลิกภาพและกระจกมองแห่งจิตวิญญาณ โดยการเปรียบเทียบกับตัวละครชื่อดังอย่างอลิซจาก Through the Looking Glass มักจะสร้างจุดขัดแย้ง - ความขัดแย้งภายในที่เป็นตัวเร่งความสัมพันธ์ของเรากับตัวเราเองและโลก

ทฤษฎีและกฎของกระจก

“ทำไมคุณถึงพูดเสมอว่า: “อย่าฝัง”? ในที่สุดอลิซก็ถามด้วยความรำคาญ - ฉันกำลังฝังอะไรอยู่? และที่ไหน? –– คุณฝังจิตใจของคุณ! และฉันไม่รู้ว่าอยู่ที่ไหน!” – ลูอิส แครอล” อลิซในแดนมหัศจรรย์.

ทฤษฎีของชาร์ลส์ จับกัง– ทฤษฎีกระจกสังคม หรือ “กระจกสะท้อนบุคลิกภาพ”มาถึงความจริงที่ว่าเมื่อเปรียบเทียบตนเองกับผู้อื่นบุคคลจะพัฒนาความคิดเห็นของตนเองจากการประเมินของผู้อื่น การก่อตัวของการประเมินสัมพันธ์กับรางวัล การกระทำที่ได้รับการสนับสนุนในตัวบุคคลสามารถพัฒนาเพิ่มเติมได้:

ความคิดนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาในภายหลังโดย George Herbert มี้ดและแฮร์รี่ สแต็ค ซัลลิแวน. มี้ดเชื่อว่าการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคลนั้นเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของเขา ในระหว่างนั้นเขาเรียนรู้ที่จะมองตัวเองราวกับว่าจากภายนอกเป็นวัตถุ ยิ่งไปกว่านั้น ความสำคัญอย่างยิ่งยวดสำหรับการตระหนักรู้ในตนเองไม่ใช่ความคิดเห็นของแต่ละบุคคล แต่เป็นของ "ผู้อื่นทั่วไป" - ทัศนคติโดยรวมของชุมชนที่มีการจัดระเบียบหรือกลุ่มทางสังคม

คุณสมบัติที่มีนัยสำคัญไม่น้อยไปกว่า เช่น กระจกที่สะท้อนถึงความหลงใหล ความอ่อนโยน ความจำเป็นในการยอมรับ ความเข้าใจ การอนุมัติ การสนับสนุน โดยพื้นฐานแล้วขึ้นอยู่กับผลประโยชน์ร่วมกัน นี่คือวิธีที่การตกหลุมรักและความหลงใหลทำให้เกิดแรงดึงดูดระหว่างกันและการสร้างสายสัมพันธ์ที่ต้องการ

การแสดงความรักในอุดมคตินี้เกิดขึ้นเมื่อความไม่สมบูรณ์ของแต่ละบุคคลถอยร่นลงไปพร้อมกับความทะเยอทะยาน ความทะเยอทะยาน ความหยิ่งยะโส ความหยิ่งยโส ความไม่พอใจชั่วนิรันดร์ และความเสียใจ เพราะความรักไม่ต่อต้านสิ่งใด ไม่เรียกร้องสิ่งใด และไม่ปรารถนาที่จะครอบครอง เธอเพียงแค่ให้ประโยชน์ของการมีส่วนร่วมและการสร้างสรรค์ร่วมกันพร้อมกับการยอมรับด้วยความเมตตา (หวานต่อหัวใจ)

ความไม่สมบูรณ์แบบของบุคลิกภาพ

บุคลิกภาพเป็นสาขาหนึ่งของประสบการณ์ของมนุษย์ รวมถึงระดับจิตไร้สำนึกและจิตใต้สำนึก และการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับร่างกายทางอารมณ์และจิตใจของบุคคล ซึ่งจะส่งผลต่อร่างกายที่มีอีเทอร์และหนาแน่น
ความไม่สมบูรณ์ของบุคลิกภาพที่ไม่สามารถควบคุมได้และไม่มีศูนย์กลางอยู่ที่จิตวิญญาณก็มีอยู่ คุณสมบัติที่โดดเด่น:

ความปรารถนาที่จะครอบงำและการยักย้าย
ความภาคภูมิใจ/ความรู้สึกว่าถูก “เลือก”/มีความเหนือกว่าผู้อื่น
ความทะเยอทะยาน
ความเห็นแก่ตัว / ความเห็นแก่ตัว
ความรู้สึกแตกแยก/แตกแยก/ขาดความสามัคคี/ความรักต่อส่วนรวม

กล่าวคือ เราทุกคนมีคุณสมบัติของบุคลิกภาพที่ไม่สมบูรณ์ แม้ว่าจะมีสัดส่วนที่ต่างกันก็ตาม ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไปที่จะไม่ใช้เครื่องมือที่ถือตัวเองเป็นศูนย์กลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเครื่องมือเหล่านั้น “อยู่ใกล้มือเสมอ”

แต่มีสิ่งหนึ่งที่น่าสนใจ และ "แต่" นี้ก็คือเมื่อบุคคลหนึ่ง "เหนื่อย" กับความสุข/ความไม่พอใจที่แกว่งไปมา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นปฏิกิริยาอัตโนมัติของจิตสำนึกส่วนรวมคูณด้วยความซับซ้อนและข้อจำกัดในวัยเด็กของเขาเอง เขาจะกลายเป็นปัจเจกบุคคลมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยแฝงปฏิกิริยาอยู่ สู่แรงกระตุ้นทางจิตวิญญาณ

บุคลิกภาพและความเป็นปัจเจกบุคคล

ความสามัคคีเป็นคุณสมบัติที่สำคัญของจิตวิญญาณและกระจกเงาสะท้อนที่ประจักษ์ - บุคลิกภาพ. - ผู้เขียน.

บุคลิกภาพทางนิรุกติศาสตร์จากมุมมองของ Duetics คือ ไร้ทิศทางที่ชัดเจนในการสร้างสรรค์จิตสำนึกเธอปรากฏเป็น รักการสำรวจส่วนหนึ่งของจิตสำนึกของร่างกายใหม่นั่นคือบุคลิกภาพเป็นสาขาของประสบการณ์ของมนุษย์ซึ่งถูกจำกัดด้วยเครื่องมือการรับรู้ภายนอกและภายในและการขาดภาพองค์รวมของความรู้สึกของตนเองซึ่งเป็นลักษณะของวิญญาณหลายชาติ

การพัฒนารายบุคคลประกอบด้วยโปรแกรมการพัฒนาจิตวิญญาณที่สอดคล้องกัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับ 3 ระยะ ดังรูป:

จากนั้นราวกับใช้เวทย์มนตร์การตระหนักว่าไม่ควรมุ่งความสนใจไปที่ภายนอกเพราะมันมักจะบิดเบี้ยว แต่เป็นการสะท้อนของภายในสู่ภายนอก เพราะนี่คือวิธีที่การรับรู้คุณค่าของเราต่อโลกเกิดขึ้น ทุกสิ่งจะต้องผ่านตัวเองเหมือนฟองน้ำหรือตะแกรงที่รู้ความรู้สึก มีเพียง "ฉัน" ที่สูงกว่าของเราเท่านั้นที่เป็นตัวชี้วัดทุกสิ่ง

บทสนทนาของจิตวิญญาณและบุคลิกภาพ

« ชีวิตของเราคือบทสนทนาชุดหนึ่งที่เราเรียนรู้เกี่ยวกับตัวเราเองและโลกผ่านการสะท้อนของผู้อื่น”- ผู้เขียน.

จิตวิญญาณและบุคลิกภาพ การพัฒนาจิตวิญญาณ และการเติบโตส่วนบุคคล สะท้อนธรรมชาติของมนุษย์ผ่านความรู้เชิงประจักษ์หรือประสาทสัมผัสเกี่ยวกับโลกและตัวเขาเอง ควบคู่ไปกับการเปรียบเทียบและการเทียบเคียงกันอย่างมีเหตุผลและตรรกะ

บทสนทนาของจิตวิญญาณและบุคลิกภาพคือบทสนทนาระหว่าง "ฉัน" และไม่ใช่ฉัน ความรู้สึก-ความรู้ของจิตวิญญาณและความรู้ที่มีประสบการณ์เกี่ยวกับบุคลิกภาพ

บทสนทนาเหล่านี้ไม่เหมือนกับการสื่อสารทั่วไป เพราะช่องทางตัวแทนหรืออวัยวะรับสัมผัสไม่ได้ทำงานเหมือนวงออเคสตราที่กลมกลืนกันเสมอไป กล่าวคือ เป็นเรื่องยากมากที่จะจินตนาการว่าคุณในฐานะปัจเจกบุคคล ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมบูรณ์แบบ ซ่อนหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ที่สมบูรณ์แบบไว้ในตัวคุณ

มันง่ายกว่ามากที่จะจดจำวิญญาณเพราะทุกคนได้ยินคำว่าวิญญาณแม้ว่าความหมายจะติดอยู่กับมันเนื่องจากความเข้าใจที่จำกัดของตัวเองก็ตาม

เป็นการยากกว่ามากที่จะดำเนินการพูดคุยกับจิตวิญญาณของคุณเองเพื่อรับคำติชม ท้ายที่สุดแล้วบางครั้งเส้นทางสู่กระจกแห่งดวงวิญญาณก็ไม่ได้อยู่ใกล้กัน เส้นทางแห่งการลองผิดลองถูกและความหลง

อะไรก็ตาม เราไม่สนใจเกี่ยวกับข้อผิดพลาด แต่ ไม่ใช่คนที่ไม่ทำผิดที่กระทำอย่างฉลาด แต่เป็นคนที่ทำแล้วตระหนักรู้

“ในความเป็นจริงแล้ว ข้อผิดพลาดคือความจริงเพียงครึ่งเดียวที่สะดุดล้มเนื่องจากข้อจำกัดของมัน บ่อยครั้งที่ความจริงสวมหน้ากากเพื่อเข้าใกล้เป้าหมายอย่างเงียบๆ” – ศรี ออโรบินโด. ชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์

หากเราตั้งใจฟังตัวเองให้ดี วันหนึ่งเราจะได้ยินเสียงใครหรือบางสิ่งกระซิบบอกเราตลอดเวลา:

ไปและรีบไป
รักและเพลิดเพลิน
ทนทุกข์และประหลาดใจ
ค้นหาและทำผิดพลาด...

นี่คือเสียงอันเงียบงันของจิตวิญญาณของเรา สำหรับบางคนอาจดูน่ากลัว แต่สำหรับบางคน มันทำให้พวกเขาออกจากภาวะจำศีล ไม่ว่าเราจะรับรู้ถึงเสียงแห่งความเงียบงันของเราอย่างไร เสียงนี้ก็ถือเป็นแนวทางที่ดีที่สุดในการค้นหาว่าใครกำลังอ่านโน้ตนั้น

“การค้นพบ” จิตวิญญาณ

คุณสามารถค้นพบจิตวิญญาณของคุณเองทั้งผ่านความรู้ในตนเองและผ่านการสะท้อนจิตวิญญาณของคุณในบุคคลอื่นผ่านความรัก- ผู้เขียน.

จะเปิดเผยความยิ่งใหญ่และเปลี่ยนแปลงจุดบกพร่องของตัวเองได้อย่างไร?– นี่เป็นเส้นทางที่ยาวไกล แต่เป็นเส้นทางที่เราแต่ละคนสามารถเอาชนะได้ในเวลาอันควร มีป้ายสำคัญตลอดทาง ประการแรกคือการค้นพบความตระหนักรู้ในตนเองของคุณเอง ประการที่สองคือการสำรวจความรักและภูมิปัญญาในความเป็นจริงของชีวิตที่เป็นรูปธรรมที่เกี่ยวข้องกับตนเองและสิ่งแวดล้อม บางทีฉันอาจจะเปิดพวกเขาจะเป็นตัวชี้ที่จะทำให้การเดินทางสั้นลงและการเดินทางสนุกยิ่งขึ้น

คนอื่นเป็นกระจกแบบไหนสำหรับเรา คนที่เรารัก คนที่เรารัก เพื่อน และคนแปลกหน้า?– แง่มุมและตัวเร่งที่แตกต่างกันของสิ่งที่ควรค่าแก่การเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงในตัวคุณในด้านหนึ่ง และสิ่งที่สามารถหลีกเลี่ยงหรือหลีกเลี่ยงได้ในอีกด้านหนึ่ง ที่นี่ไม่มีเกณฑ์ที่เหมือนกัน ยกเว้นเกณฑ์ที่เข้ากับแนวคิดเรื่องการรับใช้ตนเองและผู้คน และ , ซึ่งมีอยู่ในตัวทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งมันกังวล

ความรักสามารถเปลี่ยนความไม่สมบูรณ์เป็นความหลากหลายของแต่ละบุคคลได้หรือไม่?- โดยไม่มีข้อกังขา. และเธอก็ทำสิ่งนี้ทุกช่วงเวลาในชีวิตของเรา ไม่ว่าเราจะสังเกตเห็นหรือไม่ก็ตาม แม้ในขณะที่ให้เราตกอยู่ภายใต้เรย์ผู้เมตตาของเธอ .

บางทีหลายคนอาจดูหนักใจเล็กน้อยสำหรับคุณ หรือคุณมีมุมมองของตัวเองเกี่ยวกับการตีความของพวกเขา นี่เป็นเรื่องปกติและเป็นธรรมชาติ เพราะเอกลักษณ์เฉพาะตัวของแต่ละบุคคลเน้นย้ำถึงความงดงามของแผนอันศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง

เหตุการณ์สำคัญสุดท้าย

“เราทุกคนต่างเป็นกระจกหลายมิติและหลายแง่มุมของกันและกัน สามารถสะท้อนทั้งด้านมืดของบุคลิกภาพและใบหน้าที่สดใสของจิตวิญญาณได้”- ผู้เขียน.

“ฉันจะหาคนธรรมดาได้ที่ไหน? - ถามอลิซ “ไม่มีที่ไหนเลย” แมวตอบ “ไม่มีคนปกติ” ท้ายที่สุดแล้วทุกคนมีความแตกต่างและแตกต่างกันมาก และนี่ในความคิดของฉันเป็นเรื่องปกติ” – ลูอิส แครอล. อลิซในแดนมหัศจรรย์.

อนุญาตให้ใช้บทความนี้โดยมีไฮเปอร์ลิงก์ที่จัดทำดัชนีบังคับไปยังผู้เขียนและเว็บไซต์ :

วัสดุที่เกี่ยวข้อง: